Итак, он не тождествен [буддхи].
- Почему?
Ввиду наличия познанных и непознанных объектов (2) буддхи
непрерывно изменяется. То, что его объекты - корова и т. п.
или горшок и т. п.- оказываются познанными или непознанными,
свидетельствует о его изменяемости. С другой стороны, свойство
объектов быть всегда познанными делает очевидным неподверженность
Пуруши изменению.
- Почему?
- Поистине невозможно, чтобы буддхи как объект для Пуруши
был бы то воспринимаемым, то невоспринимаемым. Таким образом,
установлено, [что все], выступающее в качестве объекта для
Пуруши, всегда является познанным. Отсюда [следует, что Пуруша]
не подвержен изменению. Более того, буддхи [всегда существует]
для цели другого, поскольку он функционирует в результате
соединения [различных причин], тогда как Пуруша [существует]
для собственной цели.
Итак, буддхи имеет природу трех гун, поскольку он определяет
[свойства] всех объектов, и, [следовательно], обладая природой
гун, не является одушевленным, [то есть он лишен чистой энергии
сознания]. Пуруша же - "наблюдатель" гун. Поэтому
он не тождествен [буддхи].
- В таком случае [можно] допустить, что он отличен [от буддхи].
- Он не абсолютно отличен.
- Почему?
- Потому что Пуруша, хотя и чистый, [то есть не обладает конкретными
спецификациями], воспринимает [все] содержания сознания. Он
видит эти содержания сознания как принадлежащие буддхи. Наблюдая
[деятельность] буддхи, он проявляет себя [так], как [если
бы он был] буддхи, хотя и не является им по своей сущности.
В этой связи сказано, например: "Энергия того, кто наслаждается,
не подвержена изменению и не поглощается [объектами] . Когда
она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы
соответствует способу его деятельности. И так, только вследствие
схожести с деятельностью буддхи, [как бы] обретшего форму
чистого сознания, она понимается как развертывание знания,
не специфицированного деятельностью буддхи".
21. Сущность видимого [состоит
в том, чтобы служить] его цели.
Видимое предстает в качестве объекта деятельности Пуруши,
которая проявляется как [способность] видения; таким образом,
сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] цели Пуруши.
Это и есть его, [то есть видимого], внутренняя сущность,-
таков смысл [сутры].
Поскольку внутренняя сущность [видимого состоит в тем, чтобы]
быть объектом восприятия для другого (1), то при осуществлении
цели - опыта и освобождения - оно [более] не воспринимается
Пурушей. Вследствие потери собственной формы происходит исчезновение
видимого, но оно не исчезает [для других].
- Почему [это происходит] ?
22. Хотя оно исчезло для того,
кто осуществил [свою] цель, но не исчезло для других - в
силу свойства быть общим.
Хотя видимое исчезло для одного пуруши, который осуществил
свою цель, однако оно не исчезло для другого пуруши по причине
свойства быть общим [для всех]. Видимое перестало существовать
для мудрого Пуруши, но не для лишенных мудрости субъектов
[опыта], которые еще не реализовали [свою] цель (1). Таким
образом, [видимое] становится для них объектом действия -
видения - и обретает собственную форму через посредство [внутренней]
формы другого. И поэтому в силу того, что способность видения
и способность быть видимым обладают свойством вечности, [их]
соединение объясняется как не имеющее начала [во времени].
Об этом было сказано: "Вследствие безначальной связи
субстанций [существует] также и безначальная связь [одних]
только-качеств".
Следующая сутра призвана объяснить смысл соединения.
23. Соединение есть причина постижения
внутренней сущности [того, что есть] способность быть собственностью
и способность быть господином.
Пуруша-господин связан с видимым, [то есть] своей собственностью
в целях видения. То, что является восприятием видимого в результате
такого соединения, есть опыт, а то, что является постижением
внутренней сущности Видящего, есть освобождение.
Соединение [имеет место, пока не наступает] прекращение действия
- видения; поэтому видение называется причиной разъединения.
Видение и отсутствие видения представляют собой пару противоположностей
(1), поэтому отсутствие видения называется причиной соединения.
Глава вторая "О способах осуществления"
[1-4] [5]
[6-10] [11-13]
[14] [15]
[16-17]
[18] [19-20]
[21-23] [24]
[25-28]
[29-30]
[31-34]
[35-39][40-48]
[49-53]
[54-55]
|