[В сутре сказано также]: "Поистине, для мудрого все есть страдание... по причине противоречивого развертывания гун". [Это означает, что] свойства разума, имеющие природу ясности, деятельности и покоя, будучи взаимосвязанными вследствие "поддержки", оказываемой друг другу, формируют умиротворенное, яростное или тупое состояние сознания, соответствующие именно этим трем качествам. Поскольку же развертывание гун, [то есть фундаментальных качеств], весьма изменчиво, постольку сознание и получило название "быстро меняющегося" (2).

      Высшие формы и высшие [степени] функционирования [гун] взаимно противоположны, но обычные [формы] сосуществуют с высшими.

      Итак, эти гуны, поскольку они опираются друг на друга, представляют [названные] состояния сознания - радостное, страдающее, тупое, и каждая [из гун] принимает форму любой [из них]. Их различие обусловлено, однако, преобладанием одной из гун 3. Поэтому "для мудрого все есть страдание", и [порождающим] семенем этого великого многообразия страдания служит неведение. А причина устранения неведения - истинное знание.

      Подобно тому как наука о лечении болезней включает четыре раздела: болезнь, причина болезни, исцеление и лекарства, эта шастра тоже состоит из четырех разделов, а именно: круговорот бытия, причина круговорота бытия, освобождение и средство освобождения (4). Из них круговорот бытия как многообразие страдания есть то, от чего следует избавиться. Причина, от которой следует избавиться,- соединение прадханы и Пуруши (5). Избавление - абсолютное прекращение [этого] соединения. Средство избавления - истинное знание.

      При этом собственная форма того, кто избавляется (6), не может быть ни обретена, ни оставлена, [ибо] в случае оставления принимается учение о его уничтожении, а в случае обретения [собственной формы] - учение о [порождающей его] причине (7). При отрицании обоих [учений] остается учение о вечности [Пуруши]. Это и есть истинное знание.

      Таким образом, данная шастра определяется [как состоящая] из четырех разделов.

      16. Еще не наступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено.

      Прошлое страдание, уже унесенное избывшим себя [жизненным] опытом, не относится к области того, что должно быть устранено, а настоящее [страдание] в данный момент уже составляет содержание опыта (6) и не может быть устранено в следующий момент [существования].

      Отсюда только то страдание, которое еще не наступило, [то есть будущее страдание], причиняет мучение йогину, [чувствительному], как глазное яблоко, но не другому субъекту опыта (2). Именно оно, [это будущее страдание], и принадлежит к области того, что должно быть устранено.

      Поэтому далее уточняется причина того, что носит название "должное быть устраненным".

 

      17. Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть устранено (1).

      Видящий (2) - это Пуруша, обладающий рефлексивным знанием буддхи (разума) (3). Видимое - все свойства, взращенные в озаряющей сущности буддхи (4). И так это видимое, действующее, словно магнит, благодаря [одной] лишь своей близости, становится в силу свойства быть видимым принадлежностью Пуруши, господина, сущность которого - видение.

      Оно, [это видимое], обретает свойство быть объектом опыта, поскольку оно [как бы] наделяется внутренней сущностью другого. И хотя по своей природе оно независимо, [то есть лишь самозависимо], выступает оно как зависимое от другого, поскольку служит его цели.

      Безначальная во времени и обусловленная [упомянутым] целеполаганием связь этих двух - способности видеть и способности быть инструментом видения - и есть причина того, что должно быть устранено, то есть причина страдания,- таков смысл [приводимого автором объяснения] (5).

      Как сказано в этой связи, "безусловное избавление от страдания возможно только в результате устранения причины такого соединения".

      - Почему?

      - В силу знания противоядия, с помощью которого можно избавиться от причины страдания. Так, свойство быть уколотой [принадлежит] стопе, способность уколоть - колючке, избавление от укола - в том, чтобы не наступать ногой на колючку или наступать на нее ногой, защищенной обувью. Кто в обыденной жизни знает эту тройную связь, тот обеспечивает себе защиту и не страдает от уколов.

      Глава вторая "О способах осуществления"

      [1-4] [5] [6-10] [11-13] [14] [15] [16-17] [18] [19-20] [21-23] [24] [25-28] [29-30] [31-34] [35-39][40-48] [49-53] [54-55]