- Отчего?

      - В силу способности понимать эти три стороны [ситуации]. Так же и в данном случае: именно саттва испытывает боль от страдания, причиняемого раджасом.

      - Почему [это происходит]?

      - Потому что она выступает [пассивным] объектом по отношению к действию, причиняющему страдание. Причинение страдания есть воздействие на саттву как на объект действия; [оно] не распространяется на не подверженного изменению, бездеятельного "знатока поля" (6), ввиду того что объекты "показываются" ему (7). Но когда саттва испытывает боль, то Пуруша, соотносящийся с ее формой существования, также предстает [как бы] испытывающим эту отраженную боль.

      [Далее] говорится о собственной форме видимого:

      18. Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по своей сути - "[великие] элементы" и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение.

 

      Саттва обладает природой ясности (света), раджас - деятельности, тамас - инерции (покоя) (1).

      Эти гуны как отдельные [сущности] подвержены взаимному воздействию, они непрерывно изменяются и характеризуются соединением и разъединением, [они] обретают формы проявления благодаря опоре друг на друга и имеют различные потенции, которые не смешиваются между собой, даже когда находятся в отношении господства и подчинения, [они] выступают следствием различия потенций, принадлежащих к одному и тому же или к разным классам. Они полностью обнаруживают свое присутствие в тех случаях, когда им принадлежит главная роль (2); даже при их подчиненном положении реальность [других гун] может быть логически выведена на основании [их] деятельности, включенной [в действие] доминирующей [гуны]; их функция состоит в том, чтобы быть использованными для осуществления цели Пуруши, [они] выполняют вспомогательную роль в силу [одного] лишь факта нахождения рядом, подобно [тому как это происходит в случае] с магнитом; [они] функционируют без [какой-либо внешней] причины, следуя развертыванию одной [из гун], в совокупности они обозначаются словом "прадхана" (3), [то есть первопричина]. Она-то и получает название "видимое".

      Итак, это [видимое] по своей сути " [великие] элементы" (4) и органы чувств. Как "[великие] элементы" - земля и прочее,- оно развивается в тонких и грубых формах. Как органы чувств - слух и прочее,- оно тоже развивается в тонких и грубых формах.

      Это [видимое] никогда не существует без применения; напротив, оно развертывается целенаправленно, а именно служит цели наслаждения и освобождения Пуруши (5).

      Здесь наслаждение, [то есть опыт], есть установление собственной природы желаемых и нежелаемых качеств вне разделения [Пуруши и саттвы].

      Освобождение - установление истинной природы наслаждающегося, [то есть Пуруши].

      Помимо этих двух [определений], нет иного знания. Так, в этой связи было сказано: "Поистине, тот не подозревает, что есть иное знание, кто в трех гунах как деятелях и в Пуруше как не-деятеле, но [таком], который того же и [одновременно] не того же рода, видит все возникшие формы существования представленными [кому-то] четвертому - наблюдателю их деятельности" (6).

      - Но каким образом эти два - опыт и освобождение, созданные разумом (буддхи) и связанные именно с разумом, приписываются Пуруше?

      - Подобно тому как победа или поражение, достигаемые лишь благодаря воинам, приписываются их господину (7), [ибо] именно он и есть тот, кто вкушает их плод, так и привязанность [к круговороту бытия] и освобождение [от него], сопряженные только с разумом, приписываются Пуруше. Именно он и есть тот, кто наслаждается их плодом.

      Сам разум пребывает в оковах, пока не осуществлена цель Пуруши: достижение этой цели и есть освобождение.

      Таким образом, постижение, удержание в памяти, способность рассуждать, отрицание, знание истинной сущности и жажда жизни, развертывающиеся в сознании (8), приписываются Пуруше как реально существующие в нем, поскольку именно он наслаждается их плодом.

      Следующая [сутра] имеет целью определение различий во внутренней форме "видимого", то есть гун.

      Глава вторая "О способах осуществления"

      [1-4] [5] [6-10] [11-13] [14] [15] [16-17] [18] [19-20] [21-23] [24] [25-28] [29-30] [31-34] [35-39][40-48] [49-53] [54-55]