 |
Способность всеведения - это одномоментное, порожденное различением
[интуитивное] знание гун, [которые] - сущность всего и упорядочены
в соответствии со свойствами пребывания в состоянии покоя,
волнения или неопределенности, невыразимости в словах.
Таков смысл [настоящей сутры].
Это и есть совершенная способность, именуемая беспечальной;
обретя ее, йогин пребывает [в состоянии] всеведения, устраненных
аффективных препятствий, могущества.
50. Как результат полного бесстрастия
даже по отношению к этой [способности], когда разрушены
семена [всех] дефектов, [возникает] абсолютное разъединение.
Когда при устранении аффектов и кармы у такого [йогина] наступает
[мгновенное прозрение] - "эта различающая способность
сознания есть свойство саттвы, а саттва относится к области
того, что должно быть отброшено, [ибо] Пуруша не подвержен
изменению, [изначально] чист и [соответственно] есть иное,
нежели саттва",- у него, более не испытывающего привязанности
к этому [интеллектуальному различению], все семена дефектов,
которые уже не способны плодоносить, как [не способны плодоносить]
семена риса, прокаленные [на огне], прекращают свое существование
вместе с разумом (манасом) [в качестве мирского инструмента]
. При их уничтожении Пуруша более не испытывает тройственного
страдания. И тогда, в условиях обратной эволюции гун, отраженных
в разуме посредством [соответствующей] формы созревания кармы
и аффектов и осуществивших свою цель, [происходит] полное
отъединение Пуруши от гун, [то есть его] абсолютное освобождение.
В этом случае Пуруша есть не что иное, как энергия сознания,
пребывающая в самой себе.
51. В случае приглашения от [существ],
находящихся на [более высоких] ступенях [бытия, йогин не
должен испытывать] ни тщеславия, ни радости, так как нежелательная
привязанность [может появиться] вновь.
Действительно, существует четыре [типа] таких йогинов: "избравшие
лучший образ жизни", "находящиеся на сладостной
ступени", "наделенные светом мудрости" и "вышедшие
за пределы того, что следует культивировать" (1). Из
них к первому [типу принадлежит йогин], полностью посвятивший
себя [психотехнической] практике; для него свет [мудрости]
только проявился. Второй [тип] -"тот, кто обладает мудростью,
несущей истину". Третий - тот, кто подчинил себе "
[великие] элементы" и органы чувств и овладел способами
сохранения всего, что было достигнуто вследствие йогиче-ской
практики и что еще должно быть достигнуто. Он в совершенстве
владеет методами реализации того, что уже было сделано и что
еще предстоит сделать, и прочим. К четвертому [типу относится]
тот, кто вышел за пределы всего, что следует культивировать.
Его единственная цель - растворение сознания [в первопричине],
и мудрость его, устремленная к высшей ступени [сосредоточения],-
семи видов.
Боги, пребывающие на [более высоких] ступенях существования,
видят чистую саттву брахмана, [который принадлежит ко второму
типу йогинов], реализовавших сладостную стадию [сосредоточения]
, и приглашают его к себе: "Пусть господин располагается
здесь! Пусть он насладится в этих [сферах существования]!
Это наслаждение так желанно! Эта девушка так привлекательна!
Этот эликсир предотвращает старость и смерть! Эта колесница
может двигаться по воздуху! Вот деревья, исполняющие все желания;
вот благоуханная небесная река Мандакини. Здесь совершенные
великие провидцы и несравненные в своей привлекательности
апсары. Здесь [все наделены способностью] божественного слуха
и божественного зрения, а тело подобно алмазу. Своими добродетелями,
о почтеннейший, ты заслужил все это! Войди же в это высокое
местопребывание, неразрушимое, нестареющее, неумирающее, любимое
богами!"
Йогину, который слышит такие призывы, следует углубиться в
созерцание дефектов привязанности: "Поджариваемый на
ужасных углях сансары, блуждающий во тьме рождений и смертей,
я каким-то образом приблизился к светильнику йоги, рассеивающему
мрак аффектов. А эти вихри чувственных объектов, порожденные
страстным влечением, выступают препятствием [свету]. Почему
же я, тот, кто поистине обрел свет, должен обманываться этой
жаждой погони за чувственными объектами и превращать себя
в топливо для огня сансары, разгорающегося вновь?
Прощайте же, чувственные объекты! Вы подобны грезам, влекущим
к себе несчастных людей".
Глава третья. "О совершенных способностях (Вибхутипада)"
[1-9]
[10-13]
[14] [15]
[16-17]
[18-20]
[21-24]
[25-26]
[27-31]
[32-37]
[38-42]
[43-45]
[46-49]
[50-51] [52-53]
[54-55]
|