 |
21. При [допущении, что одно содержание
сознания воспринимается] другим содержанием сознания, [возникает
дурная] бесконечность понимания понимания и смешение памяти.
Итак, если одно содержание сознания «схватывается», [то есть
воспринимается], другим содержанием сознания, то чем воспринимается
понимание понимания? Оно также [должно восприниматься] другим
пониманием понимания, а это, [в свою очередь], другим, и так
[возникает дурная] бесконечность (1).
«...И смещение памяти». [Это означает], что сколько существует
в опыте актов понимания понимания, столько и актов их запоминания.
А вследствие смешения таких [актов запоминания] установление
одной [единой] памяти становится невозможным.
Таким образом, учение об уничтожении, отрицающее реальное
существование Пуруши, познающего [деятельность] буддхи, приводит
к крайней путанице. Те, кто склонен видеть субъект опыта в
чем угодно, отнюдь не опираются на законы логики.
Некоторые принимают чистую сущность как таковую, [утверждая,
что] именно она, отбросив эти пять групп [существования],
обретает другие (группы) (2). Но сказав так, они тут же этого
и пугаются. Заявляя: «Я буду следовать практике воздержания
в присутствии моего наставника, чтобы достичь полного безразличия
к [пяти] группам существования и отрешения от них, дабы они
никогда более не актуализировались и пришли к окончательному
успокоению», они отрицают самое бытие такой сущности.
Но в учении санкхья-йога и других [системах брахманизма] под
словом «себя» понимается Пуруша, господин, для которого сознание
выступает объектом опыта.
- Как [это происходит]?
22. Чистая энергия сознания, не
передающаяся [объектам], познает свой собственный разум, принимая
его внешнюю форму.
«Энергия Того-кто-наслаждается, [то есть субъекта опыта],
не подвержена изменению и не поглощается [объектами]». Когда
она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы
соответствует способу его деятельности. И так только вследствие
схожести с деятельностью разума (буддхи), [как бы] обретшего
форму чистого сознания, она понимается как развертывание сознания,
не отличимого от деятельности буддхи. Было сказано в этой
связи: «Убежище, где располагается вечный брахман, - это не
сферы ада и не горные ущелья, не тьма и не бездны морские,
но деятельность буддхи, не отличимая [от него самого]. Так
говорят мудрые».
А отсюда делается вывод:
23. сознание, окрашенное Зрителем
и тем, что воспринимается, [становится] всеобъектным.
Интеллект окрашен познаваемым объектом, но и сам в силу свойства
быть объектом восприятия оказывается связанным через эту свою
функцию с субъектом, то есть Пурушей. Таким образом, то же
самое сознание, будучи «окрашено» Зрителем и тем, что воспринимается,
проявляется [одновременно] и как объект, и как субъект. Обретая
внутреннюю форму одушевленного и неодушевленного и проявляясь
как если бы оно не было объектом, хотя по своей природе оно
есть объект, или как если бы оно было одушевленным, хотя [в
действительности оно] неодушевленное, [это сознание], [отражающее
все вокруг], подобно кристаллу, называется всеобъектным (1).
Поэтому некоторые, введенные в заблуждение таким сходством
сознания [с Пурушей], говорят, что именно оно и является одушевленным.
Другие же утверждают, что весь этот [мир] есть не что иное,
как сознание (2), и что в действительности коровы, горшки
и прочее, то есть [предметный] мир вместе с его причинами,
не существуют. Поистине, [эти люди] достойны жалости.
- Почему?
- Потому что сознание, озаряющее формы всех чувственных объектов,
и есть семя их заблуждения.
Что касается [различающего] постижения, [которое возникает]
при йогическом сосредоточении, то постигаемый объект, будучи
отраженным [в сознании] (3), есть иное, [нежели сознание],
поскольку служит его опорой. Если бы этот объект был «только-сознанием»,
то каким образом самопостижение могло бы установить себя в
форме постижения? Следовательно, тот, кто определяет объект,
отраженный при [йогическом] постижении, есть Пуруша.
- Почему это [происходит]?
24.
Это [сознание], хотя и расцвеченное бесчисленными впечатлениями,
[существует] для Другого, поскольку оно выполняет соединяющую
функцию.
Итак, это сознание, хотя и расцвеченное бесчисленными бессознательными
впечатлениями, существует для Другого - для его опыта и освобождения,
но не для самого себя, потому что оно, подобно дому, выполняет
соединяющую функцию. Соединяющую функцию сознания не нужно
понимать как существующую для самой себя. Так, ощущение счастья
испытывается не для самого счастья, а знание [существует]
не для самого знания, но оба эти [состояния сознания существуют]
для Другого. Тот Пуруша, цель которого объединяет в себе цель
опыта и цель освобождения, и есть этот Другой. Он другой отнюдь
не [в смысле принадлежности] к общему классу (1). Любой из
таких элементов, о котором может говорить сторонник теории
уничтожения, служит, в свою очередь, цели другого элемента,
ибо все они функционируют [только] в совокупности. Но [он
есть] тот особый Другой, который не функционирует в совокупности,
то есть Пуруша.
25. У видящего различие прекращаются
[все] размышления о собственном существовании.
Подобно тому как можно заключить на основании появления побегов
растений в сезон дождей о существовании их семян, так и по
виду [йогина], у которого от радости поднимаются волоски на
теле и текут слезы, когда он слышит о пути освобождения, можно
заключить, что он обладает завершенной кармой (1), ведущей
к освобождению, семя которой - знание различия между [Пурушей
и сознанием]. Его мысли о собственном существовании текут
самым естественным образом. [А о тех], у кого такая [карма]
отсутствует, было сказано: "Отбросив из-за своих пороков
естественность [таких размышлений], они испытывают удовлетворение
от первого же возражения (2) и избегают окончательного вывода".
Размышления о своем существовании таковы: «Кем я был? Как
я жил [прежде]? Что такое это [рождение]? Чем оно обусловлено?
Кем мы будем? Почему мы будем?» (3). Однако эти [размышления]
прекращаются у того, кто обладает знанием различия между [Пурушей
и сознанием].
- Почему [это происходит] ?
- Потому что все многообразие изменений присуще [только] сознанию.
Однако Пуруша при отсутствии неведения пребывает чистым и
свободным от [какого-либо] влияния качественно-определенных
состояний сознания (4). Оттого у мудрого прекращаются [все]
размышления о собственном существовании.
26. Тогда сознание растворяется в
различении и тяготеет к абсолютному обособлению.
В этом случае сознание [йогина], которое прежде было направлено
на чувственные объекты и погружено в неведение, полностью
изменяется. Оно тяготеет к абсолютному обособлению и растворяется
в знании, порожденном различением.
27. В нем иногда [проявляются] другие
содержания, [порожденные] формирующими факторами.
В сознании, которое погружено в различение [своих] содержаний
и течение которого устремлено к установлению абсолютного различия
между саттвой и Пурушей, иногда возникают и другие содержания,
[например]: «Я есмь», или «Это - мое», или «Я знаю».
- Откуда [они]?
- Из ослабленных семян, то есть [прошлых] формирующих факторов.
28. Избавление от них подобно [избавлению]
от аффектов.
Подобно тому как аффекты, находясь в состоянии прокаленных
на огне семян, лишаются способности к прорастанию, так и прошлые
формирующие факторы, находясь в состоянии семян, прокаленных
на огне знания, не способны порождать [новые] представления
(1).
Однако формирующие факторы [различающего] знания находятся
[как бы] в дремлющем состоянии(2) вплоть до полного исчерпания
функции сознания и потому [здесь] не рассматриваются.
29. У того, кто не привязан и к высшему
постижению, вследствие различения всегда [возникает] йогическое
сосредоточение, [именуемое] «Облако дхармы».
Когда этот [благородный] брахман не привязан и к высшему постижению
(1), то есть не желает ничего в качестве награды за такое
[постижение], тогда у него, отрешенного и от этого [желания,
появляется] постоянная способность различения (2). Вследствие
разрушения семян формирующих факторов другие содержания сознания
у него не возникают. Тогда и наступает состояние йогического
сосредоточения, именуемое «Облако дхармы» (3).
Глава четвертая.
"Об абсолютном освобождении"
[1-8] [9-13]
[14-20] [21-29] [30-34]
|