ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

     ПЕРВАЯ ГЛАВА

     1. Ом - как [почитают] этот слог, [так] следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.

     2. Сущность этих существ - земля. Сущность земли - вода. Сущность воды - растения. Сущность растений - человек. Сущность человека - речь. Сущность речи - рич. Сущность рича - саман. Сущность самана - удгитха.

     3. Конечная сущность сущностей, высшее, превосходное, восьмое - вот что такое удгитха.

     4. Что же именно такое рич? Что же именно такое саман? Что же именно такое удгитха? Это подлежит рассмотрению.

     5. Рич - это речь, саман - дыхание, удгитха - слог Ом. Речь и дыхание - рич и саман - образуют пару.

     6. Эта пара соединена в слоге Ом. Поистине, когда пара сходится вместе, то каждый выполняет желание другого.

     7. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится исполнителем желаний.

     8. Поистине, этот слог [выражает] согласие, ибо когда счем-либо соглашаются, то говорят "Ом". А согласие есть удовлетворение [желаний]. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится удовлетворяющим желания.

     9. С него начинается это тройное знание: "Ом!" - возглашает [адхварью]; "Ом!" - произносит [хотар]; "Ом!" -поет [удгатар] в честь этого слога с его величием и сущностью.

     10. Оба совершают действия с его помощью - и тот, кто его так знает, и тот, кто не знает, Однако знание и незнание различны. Ибо то, что совершают со знанием, верой, размышлением, бывает более сильным. Поистине, вот разъяснение этого слога.

     ВТОРАЯ ГЛАВА

     1. Когда боги и асуры, и те, и другие происшедшие от Праджапати, вступили в борьбу, то боги завладели удгитхой, [подумав]: "С ее помощью мы одолеем их".

     2. Они стали почитать удгитху, как обоняние. И асуры поразили это [обоняние] злом. Поэтому им обоняют и то, и другое - благоухание и зловоние, ведь оно поражено злом.

     3. Затем они стали почитать удгитху, как речь. И асуры поразили эту [речь] злом. Поэтому ею говорят и то, и другое - истину и ложь, ведь она поражена злом.

     4. Затем они стали почитать удгитху, как глаз. И асуры поразили этот [глаз] злом. Поэтому им видят и то, и другое - приглядное и неприглядное, ведь он поражен злом.

     5. Затем они стали почитать удгитху, как ухо. И асуры поразили это [ухо] злом. Поэтому им слышат и то, и другое - достойное слуха и недостойное слуха, ведь оно поражено злом.

     6. Затем они стали почитать удгитху, как разум. И асуры поразили этот [разум] злом. Поэтому им размышляют и о том, и о другом - достойном размышления и недостойном размышления, ведь он поражен злом.

     7. Затем они стали почитать удгитху, как дыхание во рту И, столкнувшись с ним, асуры рассыпались, как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем.

     8. Так, подобно тому как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем, рассыпается тот, кто желает зла знающему это и кто враждует с ним: [ведь] он, этот [знающий], - твердый камень.

     9. Этим [дыханием во рту] не различают ни благоухания, ни зловония, ибо оно свободно от зла. Тем, что едят и пьют с его помощью, [человек] поддерживает другие жизненные силы. Не найдя этого [подкрепления] в момент смерти, [оно] выходит [из тела; поэтому] в момент смерти [умирающий] раскрывает рот.

     10. Ангирас почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Ангираса, ведь [дыхание] - сущность членов тела.

     11.Также и Брихаспати почитал удгитху, как это [дыха ние]. И на нее смотрят, как на Брихаспати, ибо речь велика и оно - ее господин.

     12. Также и Аясья почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Аясью, - ведь оно выходит изо рта.

     13.Также и Бака Далбхья знал это [дыхание]. Он был удгатаром [жертвователей] из Наймиши, и пением он доставлял им исполнение желаний.

     14. Поистине, тот доставляет пением исполнение желаний, кто, зная так это [дыхание], почитает удгитху, как слог [Ом]. Вот что относится к телу.

      ТРЕТЬЯ ГЛАВА

     1. Теперь - относительно божества. Пусть почитают удгитху, как [солнце], которое греет. Поистине, восходя, оно поет во славу творений; восходя, оно разгоняет тьму и страх. Поистине, гонителем тьмы и страха бывает тот, кто знает это.

     2. Поистине, и это [дыхание во рту], и то [солнце] одинаковы. И то горячо, и другое горячо. "Звук" - так зовется то; "звук", "отзвук" - другое. Поистине, поэтому следует почитать удгитху, как то и другое.

     3. И поистине, следует почитать удгитху, как дыхание, раз литое по телу. То, что вдыхают, есть вдох; то, что выдыхают - выдох. То, что соединяет вдох и выдох, - это дыхание, разлитое по телу. Дыхание, разлитое по телу, - это речь. Поэтому речь произносят, не вдыхая и не выдыхая.

     4. Речь - это рич. Поэтому рич произносят, не вдыхая и не выдыхая. Рич - это саман, поэтому саман поют, не вдыхая и не выдыхая. Саман - это удгитха, поэтому удгитху поют, не вдыхая и не выдыхая.

     5. И поэтому те другие дела, которые требуют силы, - как [разведение] огня трением, бег вперегонки, сгибание тугого лука - совершают, не вдыхая и не выдыхая. По этой причине и следует почитать удгитху, как дыхание, разлитое по телу.

     6. И поистине, следует почитать слоги удгитхи: "уд", "ги", "тха". Дыхание - "уд", ибо благодаря дыханию человек поднимается. Речь - "ги", ибо речи называют словами. Пища - "тха", ибо на пище основано все сущее.

     7. Небо - "уд", воздушное пространство - "ги", земля, - "тха". Солнце - "уд", ветер - "ги", огонь - "тха". Самаведа - "уд", Яджурведа- "ги", Ригведа - "тха". Кто, зная это, почитает слоги удгитхи: "уд", "ги", "тха", тому речь изливает молоко, молоко речи; тот богат пищей и бывает поедателем пищи.

     8. Теперь - исполнение молитв. Следует почитать места прибежища. Пусть [удгатар] прибегает к тому саману, которым он собирается петь хвалу.

     9. Пусть он прибегает к тому ричу, в котором заключен этот саман; к тому риши, которым этот [гимн] сотворен; к тому божеству, которому он собирается петь хвалу.

     10. Пусть он прибегает к тому метру, которым собирается петь хвалу. Пусть он прибегает к тому виду хвалебного гимна, которым собирается петь хвалу ради себя.

     11. Пусть он прибегает к той стране света, в направлении которой собирается петь хвалу.

     12. Наконец, сосредоточившись в самом себе, пусть он поет хвалу, размышляя о желанном и не совершая упущений. И быстро исполнится у него желание - желание, с которым он будет петь хвалу, желание, с которым он будет петь хвалу.

     ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

     1. Ом! - как этот слог, следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.

     2. Поистине, боги, устрашившись смерти, проникли в тройное знание. Они покрыли себя метрами. Оттого что они покрыли себя ими, метры названы "чхандас".

     3. И подобно тому, как видят рыбу в воде, смерть увидела их в риче, самане, яджусе. И, узнав это, они поднялись из рича, самана, яджуса и проникли в звук.

     4. Поистине, когда учат ричу, то громко произносят "Ом!"; то же - с саманом, то же - с яджусом. Этот звук и есть этот слог, бессмертный, бесстрашный. Проникнув в него, боги стали бессмертными и бесстрашными.

     5. Кто, зная так, произносит слог [Ом], тот проникает в этот слог - бессмертный, бесстрашный звук. Проникнув в него, он становится бессмертным, как бессмертны боги.

     ПЯТАЯ ГЛАВА

     1. И поистине, удгитха - это пранава. Пранава - это удгитха. То солнце - удгитха, оно - пранава, ибо оно движется, произнося: "Ом!"

     2. "Я пел лишь ему, поэтому и ты у меня один", - так сказал Каушитаки сыну. "Размышляй о его лучах - поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]". Это относительно божеств.

     3. Теперь - относительно тела. Как дыхание во рту, следует почитать удгитху, ибо оно движется, произнося: "Ом!"

     4. "Я пел лишь ему, поэтому и ты у меня один", - так сказал Каушитаки сыну. "Воспевай дыхания, как многочисленные - поистине, тогда у тебя будет много [сыновей]".

     5. И поистине, удгитха - это пранава. Пранава - это удгитха. И если даже [удгатар] поет неправильно, то со [своего] сиденья хотар исправляет это, исправляет [это].

     ШЕСТАЯ ГЛАВА

     1. Рич - это [земля], саман - огонь. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Эта [земля] - "са", огонь - "ама", отсюда - "саман".

     2. Рич - воздушное пространство, саман - ветер. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Воздушное пространство - "са", ветер - "ама", отсюда - "саман".

     3. Рич - небо, саман - солнце. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Небо - "са", солнце - "ама", отсюда - "саман".

     4. Рич - звезды, саман - луна. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Звезды - "са", луна - "ама", отсюда - "саман".

     5. Далее, рич - это белый свет солнца, а саман - синий, очень темный [свет солнца]. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче.

     6. Далее, белый свет солнца - "са", а синий, очень темный [свет] - "ама". Отсюда - "саман". И этот золотой пуруша, который виден в солнце, с золотой бородой и золотыми волосами, весь до кончиков ногтей сияет, как золото.

     7. Его глаза - словно красный лотос, его имя - "высокий". Он возвысился над всем злом. Поистине, тот, кто знает это, возвышается над всем злом.

     8. Рич и саман - его песни. Поэтому [он] - удгитха. Поэтому и удгатар [назван так], ибо является его певцом. Он, этот [пуруша], господствует и над теми мирами, которые за пределами [солнца], и над желаниями богов. Это о божествах.

     СЕДЬМАЯ ГЛАВА

     1. Теперь - относительно тела. Рич - речь, саман - дыхание. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Речь - "са", дыхание - "ама", отсюда - "саман".

     2. Рич - ухо, саман - разум. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Глаз - "са", Атман - "ама", отсюда - "саман".

     3. Рич - ухо, саман - разум. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Ухо - "са", разум - "ама", отсюда - "саман".

     4. Далее, рич - это белый свет глаза, а саман - синий, очень темный [свет глаза]. Этот саман покоится на этом риче. Поэтому саман поется как покоящийся на риче. Далее, белый свет глаза - "са", синий, очень темный [свет] - "ама", отсюда - "саман".

     5. И этот пуруша, который виден в глазе, это рич, это саман, это уктха, это яджус, это Брахман. И образ этого [пуруши] - тот же, что и образ того [пуруши в солнце]; песни того пуруши - песни этого; имя одного - имя другого.

     6. Он, этот [пуруша в глазу], господствует и над этими мирами, которые внизу, и над желаниями людей. Поэтому те, которые поют, играя на лютне, поют о нем; поэтому они получают богатство.

     7. И кто, зная это, поет о самане, тот поет об обоих. Благодаря тому [пуруше] он достигает и тех миров, которые за пределами [солнца], и желаний богов.

     8. И благодаря этому [пуруше] он достигает и этих миров, которые внизу, и желаний людей. Пусть поэтому знающий это удгатар спрашивает [жертвователя]:

     9. "Какое желание исполнить тебе пением?" Ибо исполнять желания пением способен тот, кто, зная это, поет саман, поет саман.

     ВОСЬМАЯ ГЛАВА

     1. Было некогда трое сведущих в удгитхе: Шилака Шалаватья, Чайкитаяна Далбхья и Правахана Джайвали. Они сказали: "Поистине, мы сведущи в удгитхе. Давайте же поведем разговор об удгитхе".

     2. "Хорошо!" - [решили они] и уселись. Тогда Правахана Джайвали сказал: "Говорите сначала вы, почтенные. Я хочу послушать слова беседующих брахманов".

     3. Тогда Шилака Шалаватья сказал Чайкитаяне Далбхье: "Разреши, я спрошу тебя". - "Спрашивай", - сказал тот.

     4. "Каков источник самана?" - "Звук", - ответил тот. "Каков источник звука?" - "Дыхание", - ответил тот. "Каков источник дыхания?" - "Пища", - ответил тот. "Каков источник пищи?" - "Вода", - ответил тот.

     5. "Каков источник воды?" - "Тот [небесный] мир", - ответил тот - "Каков источник того мира?" - "Нельзя выводить [саман] за пределы небесного мира, - сказал тот, - мы помещаем саман в небесном мире, ибо саман восхваляется как небо".

     6. И Шилака Шалаватья сказал Чайкитаяне Далбхье: "Поистине, Далбхья, саман у тебя лишен основания. И если кто-нибудь сказал бы: "У тебя отвалится голова", то несомненно у тебя отвалилась бы голова".

     7. "Разреши, я узнаю это от тебя, почтенный", - [сказал Далбхья]. "Узнавай", - сказал Шалаватья. "Каков источник того мира?" - "Этот мир", - ответил тот. "Каков источник этого мира?" - "Нельзя выводить основу [самана] за пределы [этого] мира, - ответил тот, - мы помещаем основу самана в [этом] мире, ибо саман восхваляется как основа [в этом мире]".

     8. И Правахана Джайвали сказал ему: "Поистине, Шалаватья, саман у тебя конечен. И если кто-нибудь сказал бы: "У тебя отвалится голова", то несомненно у тебя отвалилась бы голова". "Разреши, я узнаю это от тебя, почтенный", - [сказал Шалаватья]. "Узнавай", - сказал [Джайвали].

     ДЕВЯТАЯ ГЛАВА

     1. "Каков источник этого мира?" - "Пространство, - ответил тот, - поистине, все эти существа выходят из пространства и возвращаются в пространство, ибо пространство больше их, пространство - последнее прибежище".

     2. Эта удгитха - наилучшая. Она бесконечна. Кто, зная это, почитает наилучшую удгитху, тому достается наилучшее и он приобретает наилучшие миры.

     3. И Атидханван Шаунака, обучив этой [удгитхе] Ударашандилью, сказал: "Пока в твоем потомстве будут знать эту удгитху, до той поры у них будет наилучшая жизнь в этом мире

     4. и такое же состояние в том мире. Кто, зная это, почитает, так [удгитху], у того бывает наилучшая жизнь в этом мире и такое же состояние в том мире, состояние в [том] мире".

     ДЕСЯТАЯ ГЛАВА

     1. В побитой градом [земле] жителей Куру, в деревне [некоего] богача, жил в крайней нужде Ушасти Чакраяна со своей женой Атики.

     2. Он попросил [пищи] у богача, евшего бобы. Тот ответил ему: "Нет здесь других бобов, кроме тех, которые лежат передо мной".

     3. "Дай мне [часть] от них", - сказал он. Тот дал их ему [и сказал]: "Вот тебе еще и питье". - "Поистине, тогда я выпил бы остаток", - сказал он.

     4. "Да разве эти [бобы] - тоже не остаток". - "Поистине, я не смог бы жить, не поев их, - сказал он, - питье же воды зависит от моего желания".

     5. И, поев, он принес остаток жене. А она еще раньше получила достаточно пищи и, получив эти [бобы], отложила их.

     6. На следующее утро, поднимаясь, он сказал: "Увы! Если бы я мог достать еды, то достал бы немного денег. Вот царь собирается совершить жертвоприношение - он избрал бы меня для [исполнения] всех жреческих обязанностей".

     7. Жена сказала ему: "Что же, господин, вот эти бобы". И, поев их, он отправился туда, где было приготовлено жертвоприношение.

     8. Там он уселся возле удгатаров, собирающихся петь в предназначенном для этого месте. И он обратился к прастотару:

     9. "Прастотар, если ты будешь петь [праставу], не зная божества, связанного с праставой, то у тебя отвалится голова".

     10. То же сказал он и удгатару: "Удгатар, если ты будешь петь [удгитху], не зная божества, связанного с удгитхой, то у тебя отвалится голова".

     11. То же сказал он и пратихартару: "Пратихартар, если ты будешь петь [пратихару], не зная божества, связанного с пратихарой, то у тебя отвалится голова". И, оставив [свои дела], те сели в молчании.

     ОДИННАДЦАТАЯ ГЛАВА

     1. И тогда жертвователь сказал ему: "Почтенный! Поистине, я желал бы узнать, кто ты". Он ответил: "Я - Ушасти Чакраяна".

     2. Тот сказал: "Поистине, я искал тебя, почтенный, для всех этих жреческих обязанностей и, не найдя почтенного, избрал других.

     3. [Исполняй же] у меня, почтенный, все жреческие обязанности", - "Хорошо, - [сказал он], - пусть тогда эти же [жрецы] с [моего] разрешения поют гимны. Но какое вознаграждение ты дашь им, такое дай и мне". - "Хорошо", - сказал жертвователь.

     4. Тогда прастотар почтительно приблизился к нему [со словами]: "Почтенный сказал мне: "Прастотар, если ты будешь петь [праставу], не зная божества, связанного с праставой, то у тебя отвалится голова". Каково это божество?"

     5. "Дыхание, - сказал он. - Ибо, поистине, все эти существа с дыханием входят [в жизнь] и с дыханием оставляют [жизнь]. Это - божество, связанное с праставой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его, ты будешь петь [праставу] после того, что я сказал тебе".

     6. Тогда удгатар почтительно приблизился к нему [со словами]: "Почтенный сказал мне: "Удгатар, если ты будешь петь [удгитху], не зная божества, связанного с удгитхой, то у тебя отвалится голова". Каково это божество?"

     7. "Солнце, - сказал он. - Ибо, поистине, все эти существа воспевают взошедшее солнце. Это - божество, связанное с удгитхой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его, ты будешь петь удгитху после того, что я сказал тебе".

     8. Тогда пратихартар почтительно приблизился к нему [со словами]: "Почтенный сказал мне: "Пратихартар, если ты будешь петь [пратихару], не зная божества, связанного с пратихарой, то у тебя отвалится голова". Каково это божество?"

     9. "Пища, - сказал он. - Ибо, поистине, все эти существа живут, принимая пищу. Это - божество, связанное с пратихарой. И у тебя отвалится голова, если, не зная его, ты будешь петь пратихару, после того, что я сказал тебе, после того, что я сказал тебе".

     ДВЕНАДЦАТАЯ ГЛАВА

     1. Теперь следует удгитха собак. Как-то Бака Далбхья, [зовущийся] иначе Глава Майтрея, покинул [свою деревню], чтобы изучать веды.

     2. Перед ним появилась белая собака. И другие собаки, собравшись вокруг нее, сказали: "Пусть господин добудет нам пением пищу. Поистине, мы голодны".

     3. Она сказала им: "Соберитесь вокруг меня завтра утром". И тогда Бака Далбхья, иначе Глава Майтрея, стал наблюдать [за ними].

     4. И подобно тому как движутся, держась друг за друга, [жрецы], собирающиеся петь хвалебный гимн бахишпаваману, так двинулись [и собаки] и, усевшись, произнесли: "Хим!" [И они запели]:

     5. "Ом! Давайте есть! Ом! Давайте пить! Ом! Пусть бог Варуна, Праджапати, Савитар доставит сюда пищу. О господин пищи, доставь сюда пищу, доставь [ее]. Ом!"

     ТРИНАДЦАТАЯ ГЛАВА

     1. Поистине, этот мир - звук "хау", ветер - звук "хаи", луна - звук "атха", Атман - звук "иха", огонь - звук "и".

     2. Солнце - звук "у", призыв - звук "э", вишведевы - звук "аухойи", Праджапати - звук "хим", дыхание - свара, пища - "я", вач - вирадж.

     3. Необъяснимая тринадцатая стобха - изменчивый звук "хум".

     4. Тому речь изливает [свое] молоко - молоко речи, тот богат пищей и бывает поедателем пищи, кто знает так эту упанишаду саманов, знает [их] упанишаду.
 

        (перевод Сыркина А.Я.)

     Первая часть | Вторая часть | Третья часть | Четвертая часть | Пятая часть | Шестая часть | Седьмая часть | Восьмая часть | Оглавление