ВТОРАЯ ЧАСТЬ

     1. "Дыхание - Брахман" - так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разум - посланец этого дыхания-Брахмана, глаз - защитник, ухо - вестник, речь - служанка. Поистине, тот, кто знает, что разум - посланец дыхания-Брахмана, обретает посланца; кто [знает, что] ухо - вестник, обретает вестника; кто [знает, что] речь - служанка, обретает служанку. Поистине, ему - этому дыханию-Брахману - несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. "Да не просит он" - вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: "Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, [говоря]: "Пусть дадим мы тебе".

     2. "Дыхание - Брахман" - так, поистине, говорил Пайнгья. Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разумом заключено дыхание. Поистине, ему, этому дыханию, несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. "Да не просит он" - вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: "Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, [говоря]: "Пусть дадим мы тебе".

     3. Теперь - о добывании высшего богатства. Кто стремится к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном [сочетании] созвездий - в один из этих моментов, - разложив огонь, подметя вокруг [домашнего алтаря], разостлав вокруг [траву], окропив вокруг, склонив правое колено, совершает подношение маслом из жертвенной ложки, [произнося]: "Божество по имени речь - добытчик, пусть оно добудет мне это [богатство] от того, [кто владеет им]. Благословение ему! Божество по имени дыхание - добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени глаз - добытчик. Пусть оно добудет мне это
[богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени ухо - добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени разум - добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени познание - добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему!" Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выскажет [свое] желание или пошлет посланца - поистине, так он получит [желаемое].

     4. Теперь - о желании, [исполняемом] божествами. Кто желает быть любимым каким-либо [мужчиной], или какой-либо [женщиной], или какими-либо [мужчинами], или какими-либо [женщинами], тот в один из [этих] моментов таким же образом совершает подношение маслом, [произнося]: "Я совершаю подношение твоей речи в [самом] себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в [самом] себе- благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в [самом] себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе - благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в [самом] себе благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего познания в [самом] себе - благословение такому-то!". Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть придет в соприкосновение [с тем лицом] или же станет со стороны ветра и говорит с ним. Поистине, так он становится любимым, и те думают о нем с любовью.

     5. Теперь - о сдерживании [себя, согласно] Пратардане; "внутренняя агнихотра"-называют [это]. Поистине, пока человек говорит, то он не может дышать - тогда он совершает подношение дыхания в речи. Поистине, пока человек дышит, то он не может говорить - тогда он совершает подношение речи в дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подношения он совершает постоянно - бодрствуя и во сне. Другие же подношения имеют конец, ибо они состоят из действий. И знающие это [мужи, жившие] раньше, не совершали подношения [обычной] агнихотрой.

     6. "Уктха - это Брахман", - так, поистине, говорил Шушкабхрингара. Пусть почитают его как рич - поистине, все существа возносят ему хвалу как наилучшему. Пусть почитают его как яджус, - поистине, все существа соединяются с ним как с наилучшим. Пусть почитают его как саман - поистине, все существа склоняются перед ним как наилучшим. Пусть почитают его как благополучие, пусть почитают его как славу, пусть почитают его как свет. Подобно тому, как эта [уктха] - благополучнейшая, славнейшая, светлейшая из возглашений, так, поистине, и тот, кто знает это, - благополучнейший, славнейший, светлейший из всех существ. Так адхварью подготовляет этот Атман, причастный жертвоприношению, состоящий из действия. На этом он ткет состоящее из яджусов. На состоящем из яджусов хотар [ткет] состоящее из ричей. На состоящем из ричей удгатар [ткет] состоящее из cаманов. Таков этот Атман этого тройного знания. Кто знает это, становится Атманом Индры.

     7. Теперь - три почитания всепобеждающего Каушитаки. Всепобеждающий Каушитаки [обычно] поклонялся восходящему солнцу - надев священный шнур, принеся воды, трижды опрыскав сосуд с водой, [он произносил]: "Ты уносящий - унеси мои грехи". Таким же образом [обращался он к солнцу], находящемуся в зените: "Ты уносящий вверх - унеси вверх мои грехи". Таким же образом [обращался он] к заходящему [солнцу]: "Ты уносящий с собой - унеси с собой мои грехи". И какой ни совершал он грех, днем или ночью, тот [грех солнце] уносило с собой. Кто, зная это, почитает таким образом солнце, то, какой грех ни совершит он днем или ночью, [солнце] уносит тот [грех] с собой.

     8. Далее, каждый месяц, в новолуние, пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на западе, или же бросит две зеленые травинки, [произнеся]:

     "Мое сердце, прекрасное сверху,
     Обитает на небе, в луне.
     Я мню себя знающим его.
     Да не буду я оплакивать
     Несчастье с детьми" -

     И поистине, [его] дети не умрут раньше него. Это - [для того], у кого родился сын. Теперь - [для того], у кого не родился сын.

     "Возрастай. Да войдет в тебя... [Да войдут] в тебя напитки, да войдут силы... Луч, которому радуются адитьи...".

     Прошептав эти три рича, [он произносит]: "Не возрастай ценой нашего дыхания, потомства, скота - возрастай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас, и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом Индры, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца", - [говоря так], он поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой.

     9. Далее, в полнолуние пусть он поклоняется таким же образом луне, появляющейся на востоке, произнося: "Ты - царь Сома, мудрый, с пятью ртами, Праджапати. Брахман - один твой рот, этим ртом ты поедаешь царей, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Царь - один твой рот, этим ртом ты поедаешь народ, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Сокол - один твой рот, этим ртом ты поедаешь птиц, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Огонь - один твой рот, этим ртом ты поедаешь этот мир, этим ртом сделай меня поедателем пищи. В тебе [находится твой] пятый рот, этим ртом ты поедаешь все существа, этим ртом сделай меня поедателем пищи. Не убывай ценой нашего дыхания, потомства, скота - убывай ценой дыхания, потомства, скота того, кто ненавидит нас, и кого мы ненавидим. Я поворачиваюсь с поворотом богов, я поворачиваюсь вслед за поворотом солнца", - [говоря так], он поворачивается, [следуя] за [своей] правой рукой.

     10. Далее, ложась с супругой, пусть он коснется [ее] сердца [и произнесет]: "О прекрасная сверху, достигшая бессмертия благодаря тому, что обитает в твоем сердце [силою] Праджапати, - да не испытаешь ты несчастья с детьми". - И поистине, [ее] дети не умрут раньше ее.

     11. Далее, вернувшись после отсутствия, пусть он поцелует голову сына [и произнесет]:

     "Ты возник из каждого [моего] члена, родился из сердца.
     Поистине, сын [мой], ты - [мое] "я", живи же сто осеней, такой-то".

     Он дает ему имя, [произнося]:

     "Будь камнем, будь топором, будь неразрушимым золотом.
     Поистине, сын [мой], ты - жар, живи же сто осеней, такой-то".

     Он произносит его имя, затем обнимает его, [произнося]: "Как Праджапати обнимает творения ради [их] безопасности, так я обнимаю тебя, такой-то". Затем он шепчет ему в правое ухо: "Даруй ему, Магхават, получающий сок сомы...", "Индра, доставь лучшие богатства", - [шепчет он] в левое [ухо и говорит]: "Не пресекай, не колеблись, проживи жизнь в сто осеней. Я целую [твою] голову, о сын, вместе с твоим именем". Пусть он трижды поцелует его голову [и скажет]: "Я произношу над тобой звук хим, [подобный мычанию] коров", - и он трижды произносит над его головой звук хим.

     12. Теперь - об умирании богов вокруг [дыхания]. Поистине, этот Брахман сияет, когда пылает огонь, и он умирает, когда [огонь] не пылает. Тогда жар его идет в солнце, дыхание - в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видно солнце, и он умирает, когда [солнца] не видно. Тогда жар его идет в луну, дыхание - в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда видна луна, и он умирает, когда [луны] не видно. Тогда жар его идет в молнию, дыхание - в ветер. Поистине, этот Брахман сияет, когда вспыхивает молния, и он умирает, когда [молния] не вспыхивает. Тогда жар его идет в страны света, дыхание - в ветер. Поистине, все эти божества, проникнув в ветер, умерев в ветре, не уничтожаются - они снова поднимаются из него. Это относительно божеств. Теперь относительно тела.

     13. Поистине, этот Брахман сияет, когда говорят речью, и он умирает, когда не говорят. Тогда жар его идет в глаз, дыхание - в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда видят глазом, и он умирает, когда не видят. Тогда жар его идет в ухо, дыхание - в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда слышат ухом, и он умирает, когда не слышат. Тогда жар его идет в разум, дыхание - в дыхание. Поистине, этот Брахман сияет, когда мыслят разумом, и он умирает, когда не мыслят. Тогда жар его идет в дыхание, дыхание - в дыхание. Поистине, все эти божества, проникнув в дыхание, умерев в дыхании, не уничтожаются - они снова поднимаются из него. И поистине, если обе горы - южная и северная - надвинулись бы на знающего это, желая [его] раздавить, то они не смогли бы раздавить его. Те же, которые ненавидят его и которых он сам ненавидит, умирают вокруг него.

     14. Теперь - об овладении превосходством. Поистине, эти божества, споря о том, кто из них превосходит [остальных], вышли из этого тела. И оно лежало бездыханное, высохшее, словно полено. Тогда речь проникла в него - оно [продолжало] лежать, говоря речью. Тогда глаз проник в него - оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом. Тогда ухо проникло в него - оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом. Тогда разум проник в него - оно [продолжало] лежать, говоря речью, видя глазом, слыша ухом, мысля разумом. Тогда это дыхание проникло в него, и оно тут же поднялось. И поистине, все эти божества, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание - познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] вышли из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] сущность пространства, идут на небо. Так же и знающий это, узнав, что превосходство в дыхании, постигнув, что дыхание - познающий Атман, вместе со всеми этими [дыханиями] выходит из этого тела и, проникнув в ветер, [обретя] природу пространства, идет на небо. Он идет туда, где те боги. Кто знает это, тот, достигнув того [места], становится таким же бессмертным, как бессмертны боги.

     15. Теперь - как называют это - о передаче [заветов] от отца к сыну. Готовясь к смерти, отец призывает сына. Устлав дом свежей травой, разложив огонь, поставив рядом кружку поды с сосудом, отец лежит, покрытый новой одеждой. Придя, сын склоняется над [ним], соединив [свои] органы чувств с органами чувств [отца], или же пусть отец передает ему [заветы в то время, как тот] сидит лицом к нему. Тогда он передает ему [следующее]:

     "Да вложу я в тебя свою речь", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твою речь", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое дыхание", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое дыхание", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свой глаз", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твой глаз", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое ухо", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое ухо", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свой вкус [в различении] пищи", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твой вкус [в различении] пищи", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свои действия", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твои действия", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое удовольствие и неудовольствие", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое удовольствие и неудовольствие", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое блаженство, любовную страсть, способность к произведению потомства", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое движение", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое движение", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свой разум", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твой разум", - [отвечает] сын. "Да вложу я в тебя свое познание", - [говорит] отец. "Я принимаю в себя твое познание", - [отвечает] сын.

     Если же отец не способен много говорить, то пусть он скажет коротко: "Да вложу я в тебя свои жизненные силы". - "Я принимаю в себя твои жизненные силы", - [отвечает] сын. Затем, повернувшись направо, [сын] выходит; отец произносит ему вослед: "Да пребывает в тебе слава, блеск божественного знания, почет". Затем тот глядит [на отца] через левое плечо и, закрыв [лицо] ладонью или краем одежды, [говорит]: "Да достигнешь ты небесных миров и [исполнения] желаний". И если отец поправится, то пусть живет под властью сына или же странствует. Если же он умрет, то пусть исполнят над ним [обряды], как надлежит исполнить, как надлежит исполнить.

     Первая часть | Вторая часть | Третья часть | Четвертая часть | Оглавление