 |
ПЕРВАЯ
ЧАСТЬ
ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ
1. Поистине, Ваджашраваса
охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.
2. И когда давались дары
[жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и
он подумал:
3. "[Вот] они выпили
воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны.
Воистину, безрадостны
миры, в которые идет отдающий этих [коров]".
4. И он сказал отцу:
"Отец, кому ты отдашь меня?".
Во второй, в третий раз
[повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: "Смерти
я отдам тебя!".
5. [Начикетас сказал:]
"Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.
Каков же долг Ямы. что
он совершит сегодня через меня?
6. Погляди назад на прежних
[людей], погляди вперед на будущих -
Подобно зерну, созревает
смертный; подобно зерну, рождается он вновь".
7. "[Подобно] огню,
входит часто брахман в дома,
[Где] ему доставляют
это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды. Вайвасвата.
8. Надежда и ожидание,
общение [с друзьями], радость, жертвоприношение и добрые дела,
сыновья и скот -
Все это гибнет у скудоумного
человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания".
9. "Раз ты провел
три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный
гость, -
Да будет тебе почет,
брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара.
10. [Начикетас сказал:]
"О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама
[мой отец] и станет милостивым, да исчезнет [его] гнев на
меня,
Да признает и приветствует
он меня, отпущенного тобой, таков первый дар из трех, [что]
я выбираю".
11. [Яма сказал:] "Как
встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости,
Он будет спокойно спать
по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из
пасти смерти".
12. [Начикетас сказал:]
"В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и
не боятся старости.
Преодолев обоих - голод
и жажду, - уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном
мире.
13. Ты, смерть, знаешь
об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, -
[О том, как] обитатели
небесного мира наслаждаются бессмертием, - это я выбираю как
второй дар".
14. [Яма сказал:] "Я
поведаю тебе о небесном огне - внимай же мне, Начикетас, постигая
[это].
Знай, что [этот огонь]
- достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике
[сердца]".
15. [И Яма] рассказал
ему об огне - начале мира, о составных частях жертвенного
алтаря - каковы они, сколькоих и каков их порядок.
И тот повторил то, что
[ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова
обратился [к нему].
16. И великодушный [Яма]
сказал ему, умилостивленный: "Сейчас я дам тебе здесь
еще один дар:
Да будет этот огонь [известен]
под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.
17. [Кто] трижды [возжёг огонь]
начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три
действия, преодолевает рождение и смерть.
Познав и испытав знающего
сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает
бесконечного покоя.
18. Кто трижды [возжег огонь]
начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет
о [огне] начикетасе,
Тот, отбросив от себя
узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.
19. Это - твой небесный
огонь, Начикетас, который ты выбрал себе как второй дар.
Этот огонь все люди и
назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар".
20. [Начикетас сказал:]
"Сомнение [возникает] после смерти человека - одни [говорят:]
Он есть, - другие: Его нет. -
Да узнаю я это, обученный
тобой. - Вот третий дар из даров".
21. [Яма сказал:] "Даже
боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать
это тонкое рассуждение.
Выбери себе другой дар,
Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого".
22. [Начикетас сказал:]
"Даже боги - и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти,
сказал, что [это] не легко распознать.
Не найти другого наставника
в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому".
23. [Яма сказал:] "Выбери
себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество
скота, слонов, золото, коней;
Выбери себе [во владение]
обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько
хочешь.
24. Если ты считаешь
это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;
Процветай, Начикетас,
на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.
25. Какие ни бывают труднодостижимые
желания в мире смертных - проси себе вволю все, что желаешь.
Вот красавицы на колесницах,
сопровождаемые музыкой, - такие недоступны людям.
Пусть, подаренные мною,
они служат тебе, Начикетас, - не спрашивай только о смерти".
26. [Начикетас сказал:]
"Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака,
они иссушают силу всех чувств,
Да и жизнь-то вся коротка.
Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.
27. Не должен человек
радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством,
если увидим тебя?
Будем ли мы жить, пока
ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.
28. Кто из подверженных
уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости
и бессмертию,
Узнав и поразмыслив об
удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, -
[кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?
29. Скажи нам, смерть,
о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе,
-
Этот дар, проникший в
скрытое, и не иной, выбирает Начикетас".
ВТОРОЙ РАЗДЕЛ
1. [Яма сказал:] "Поистине,
одно [дело] - благое, другое - приятное. Оба они с различными
целями сковывают человека.
Хорошо бывает тому, кто
держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них
приятное.
2. И благое, и приятное
приходят к человеку; разумный, поразмыслив, различает их.
Ибо разумный предпочитает
благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает
приятное.
3. Ты же, Начикетас,
поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;
Ты не пошел по тому пути,
сопряженному с богатством, ни котором завязли многие люди.
4. Далеко в разные стороны
расходятся те, что известны как незнание и как знание.
Я вижу, ты стремишься
к знанию, Начикетас, - многочисленные желания не подавили
тебя.
5. Пребывая в глубине
незнания, [но] считая себя разумными и учеными,
Блуждают, скитаются дураки,
словно слепцы, ведомые слепцом.
6. Не постичь перехода
неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.
С мыслью: [Есть лишь]
этот мир и нет другого - он снова и снова попадает в мою власть.
7. Достоин удивления
наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны
постичь; кого, даже слыша, многие не видят;
Искусен постигающий его,
достоин удивления обученный искусным и узнавший [его].
8. Объясненное недостойным
человеком, это не может быть легко распознано - по-разному
рассуждают о нем.
Нет здесь [иного] пути,
[если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно
рассуждению, тоньше тонкого.
9. Этот смысл не достигается
рассуждением, - лишь будучи объяснен другим [наставником],
он легко узнается, дорогой.
Да! Ты достиг его, будучи
стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный
тебе!
10. Я знаю, что непостоянно
богатство, ибо не достигают вечного невечным.
Вот мною разожжен огонь начикетас,
- с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.
11. Узрев исполнение
желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел
безопасности,
Величие славы, воспеваемую
многими основу, - ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все
ложное среди них].
12. Этого недоступного
взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца],
глубочайшего, изначального
Бога мудрец постигает
путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.
13. Услышав и охватив
это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный
Радуется, ибо обретает
источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу".
14. [Начикетас сказал:]
"Отличное от справедливого и отличное от несправедливого,
отличное от сотворенного и несотворенного,
Отличное и от бывшего,
и от будущего - поведай мне то что ты видишь".
15. [Яма сказал:] "Слог,
который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;
Стремясь к которому, ведут жизнь
учеников, - тот слог я коротко поведаю тебе. Это - Ом.
16. Поистине, этот слог
- Брахман, поистине, этот слог - высший;
Поистине, кто, зная этот
слог, желает чего-либо, - к тому оно [приходит].
17. Эта основа - лучшее,
эта основа - высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается
в мире Брахмана.
18. Просвещенный ни рождается,
ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо;
Нерожденный, постоянный,
вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают
тело.
19. Если убивающий думает,
что убивает; если убитый думает, что убит,
То оба они не распознают
[истины] - он ни убивает, ни убиваем.
20. Меньше малого, больше
большого скрыт Атман в сердце этого существа.
Лишенный стремлений,
свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря
умиротворенности чувств.
21. Сидя, он далеко идет;
лежа, он движется повсюду;
Кто, кроме меня, достоин
знать этого бога, что радуется и не радуется?
22. Познав бестелесного
среди тел, среди непостоянных - постоянного,
Великого, всепроникающего
Атмана, мудрый не ведает печали.
23. Этот Атман не постигается
ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением -
Кого избирает этот [Атман],
тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.
24. Не отступающий от
дурного поведения, беспокойный, несобранный,
Мятущийся разум, поистине,
не достигнет его даже с помощью познания.
25. Брахманство и кшатра
- оба для него [словно] пища,
Смерть для него - подливка;
кто же знает, где он?
ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ
1. Двое пьют [напиток]
воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца],
в высшее прибежище.
"Тень и свет"
- называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных
огней и трижды - [огонь] начикетас.
2. Этого моста для жертвующих,
высшего, непреходящего Брахмана,
Предела безопасности для стремящихся
переправиться [к нему], - [огня] начикетаса да сможем
мы достичь!
3. Знай же, что Атман
- владелец колесницы; тело, поистине, - колесница;
Знай, что рассудок -
колесничий; разум, поистине, - поводья.
4. Чувства называют конями,
предметы [восприятия] - путями.
[Атмана], соединенного
с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.
5. Кто не наделен распознаванием,
чей разум никогда не сосредоточен,
Чувства у того не знают
узды, словно дурной конь у колесничего.
6. Кто же наделен распознаванием,
чей разум всегда сосредоточен,
Чувства у того знают
узду, словно добрый конь у колесничего.
7. Кто непонятлив, неразумен,
всегда нечист,
Тот не достигает того
места и возвращается в круговорот бытия.
8. Кто же понятлив, разумен,
всегда чист,
Тот достигает того места,
откуда он больше не рождается.
9. Человек, у которого
распознавание - колесничий, а разум - словно поводья,
Достигает конца пути
этой высшей обители Вишну.
10. Ибо предметы [восприятия]
- выше чувств, и разум - выше предметов,
И рассудок - выше разума,
великий Атман - выше рассудка.
11. Непроявленное - выше великого
[Атмана], пуруша - выше непроявленного,
Нет ничего выше пуруши.
Это конечная цель. Это высший путь.
12. Этот Атман, скрытый
во всех существах, не проявляется,
Но острым и тонким рассудком
его видят проницательные.
13. Пусть просвещенный
сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в
Атмане знания,
Пусть сдерживает знание
в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане
покоя.
14. Встаньте, пробудитесь,
обретя дары, постигните [их].
Остер, как лезвие бритвы,
неодолим, недоступен этот путь - говорят мудрецы.
15. Постигнув того Атмана,
что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также
лишен вкуса, вечен, лишен запаха,
Без начала, без конца
превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти
смерти".
16. Произнеся и выслушав
древний рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,
Мудрый возвеличивается
в мире Брахмана.
17. Кто передает эту
высшую тайну в собрании брахманов,
Или же, полный усердия, - во
время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь,
она дарует бесконечную жизнь!
Первая
часть | Вторая часть
|