ПЕРВАЯ ЧАСТЬ

     ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ

     1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас.

     2. И когда давались дары [жрецам], вера проникла в него, бывшего [еще] мальчиком, и он подумал:

     3. "[Вот] они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны.
     Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих [коров]".

     4. И он сказал отцу: "Отец, кому ты отдашь меня?".
     Во второй, в третий раз [повторил он это, и отец в гневе] сказал ему: "Смерти я отдам тебя!".

     5. [Начикетас сказал:] "Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним.
     Каков же долг Ямы. что он совершит сегодня через меня?

     6. Погляди назад на прежних [людей], погляди вперед на будущих -
     Подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь".

     7. "[Подобно] огню, входит часто брахман в дома,
     [Где] ему доставляют это успокаивающее [подношение]. Принеси же воды. Вайвасвата.

     8. Надежда и ожидание, общение [с друзьями], радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот -
     Все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания".

     9. "Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, -
     Да будет тебе почет, брахман! Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара.

     10. [Начикетас сказал:] "О смерть, да успокоится в [своем] стремлении Гаутама [мой отец] и станет милостивым, да исчезнет [его] гнев на меня,
     Да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, таков первый дар из трех, [что] я выбираю".

     11. [Яма сказал:] "Как встарь, признает [тебя] Ауддалаки Аруни по моей милости,
     Он будет спокойно спать по ночам, исчезнет [его] гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти".

     12. [Начикетас сказал:] "В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости.
     Преодолев обоих - голод и жажду, - уйдя за пределы печали, радуются [люди] в небесном мире.

     13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, -
     [О том, как] обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, - это я выбираю как второй дар".

     14. [Яма сказал:] "Я поведаю тебе о небесном огне - внимай же мне, Начикетас, постигая [это].
     Знай, что [этот огонь] - достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике [сердца]".

     15. [И Яма] рассказал ему об огне - начале мира, о составных частях жертвенного алтаря - каковы они, сколькоих и каков их порядок.
     И тот повторил то, что [ему] было сказано. Тогда удовлетворенный [бог] смерти снова обратился [к нему].

     16. И великодушный [Яма] сказал ему, умилостивленный: "Сейчас я дам тебе здесь еще один дар:
     Да будет этот огонь [известен] под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь.

     17. [Кто] трижды [возжёг огонь] начикетас, [тот], соединившись с тремя, совершает три действия, преодолевает рождение и смерть.
     Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом, божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.

     18. Кто трижды [возжег огонь] начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет о [огне] начикетасе,
     Тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.

     19. Это - твой небесный огонь, Начикетас, который ты выбрал себе как второй дар.
     Этот огонь все люди и назовут твоим [именем]. Выбирай себе третий дар".

     20. [Начикетас сказал:] "Сомнение [возникает] после смерти человека - одни [говорят:] Он есть, - другие: Его нет. -
     Да узнаю я это, обученный тобой. - Вот третий дар из даров".

     21. [Яма сказал:] "Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение.
     Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого".

     22. [Начикетас сказал:] "Даже боги - и то сомневаются здесь, и ты, [бог] смерти, сказал, что [это] не легко распознать.
     Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому".

     23. [Яма сказал:] "Выбери себе [в дар] сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней;
     Выбери себе [во владение] обширные угодья на земле и живи сам [столько] осеней, сколько хочешь.

     24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь;
     Процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.

     25. Какие ни бывают труднодостижимые желания в мире смертных - проси себе вволю все, что желаешь.
     Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, - такие недоступны людям.

     Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, - не спрашивай только о смерти".

     26. [Начикетас сказал:] "Преходящи [эти удовольствия] у смертного, о Антака, они иссушают силу всех чувств,
     Да и жизнь-то вся коротка. Пусть же [остаются] у тебя повозки, танцы, пение.

     27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя?
     Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.

     28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, приблизившись к неуничтожимости и бессмертию,
     Узнав и поразмыслив об удовольствиях, [рожденных] внешней оболочкой и страстью, - [кто из них] станет радоваться слишком долгой жизни?

     29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что [заключено] в великом переходе, -
     Этот дар, проникший в скрытое, и не иной, выбирает Начикетас".

     ВТОРОЙ РАЗДЕЛ

     1. [Яма сказал:] "Поистине, одно [дело] - благое, другое - приятное. Оба они с различными целями сковывают человека.
     Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное.

     2. И благое, и приятное приходят к человеку; разумный, поразмыслив, различает их.
     Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное.

     3. Ты же, Начикетас, поразмыслив, отбросил желания, что приятны или кажутся приятными;
     Ты не пошел по тому пути, сопряженному с богатством, ни котором завязли многие люди.

     4. Далеко в разные стороны расходятся те, что известны как незнание и как знание.
     Я вижу, ты стремишься к знанию, Начикетас, - многочисленные желания не подавили тебя.

     5. Пребывая в глубине незнания, [но] считая себя разумными и учеными,
     Блуждают, скитаются дураки, словно слепцы, ведомые слепцом.

     6. Не постичь перехода неразумному, глупцу, опьяненному обманчивым богатством.
     С мыслью: [Есть лишь] этот мир и нет другого - он снова и снова попадает в мою власть.

     7. Достоин удивления наставляющий [о том], кого даже слухом многие не способны постичь; кого, даже слыша, многие не видят;
     Искусен постигающий его, достоин удивления обученный искусным и узнавший [его].

     8. Объясненное недостойным человеком, это не может быть легко распознано - по-разному рассуждают о нем.
     Нет здесь [иного] пути, [если оно] не объяснено другим [человеком]; ибо оно неподвластно рассуждению, тоньше тонкого.

     9. Этот смысл не достигается рассуждением, - лишь будучи объяснен другим [наставником], он легко узнается, дорогой.
     Да! Ты достиг его, будучи стоек в истине. [Да будет] у нас, Начикетас, еще ученик, подобный тебе!

     10. Я знаю, что непостоянно богатство, ибо не достигают вечного невечным.
     Вот мною разожжен огонь начикетас, - с помощью преходящих вещей я достиг непреходящего.

     11. Узрев исполнение желанного, основание мира, бесконечность намерений, предел безопасности,
     Величие славы, воспеваемую многими основу, - ты, мудрый Начикетас, стойко отбросил [все ложное среди них].

     12. Этого недоступного взору, проникшего в скрытое, находящегося в тайнике [сердца], глубочайшего, изначального
     Бога мудрец постигает путем самосозерцания и оставляет позади радость и горе.

     13. Услышав и охватив это, выделив сущность и постигнув эту тонкость, смертный
     Радуется, ибо обретает источник радости. Я думаю, что [этот] удел открыт Начикетасу".

     14. [Начикетас сказал:] "Отличное от справедливого и отличное от несправедливого, отличное от сотворенного и несотворенного,
     Отличное и от бывшего, и от будущего - поведай мне то что ты видишь".

     15. [Яма сказал:] "Слог, который возглашают все веды и который произносят все подвижничества;
     Стремясь к которому, ведут жизнь учеников, - тот слог я коротко поведаю тебе. Это - Ом.

     16. Поистине, этот слог - Брахман, поистине, этот слог - высший;
     Поистине, кто, зная этот слог, желает чего-либо, - к тому оно [приходит].

     17. Эта основа - лучшее, эта основа - высшее. Зная эту основу, [человек] возвеличивается в мире Брахмана.

     18. Просвещенный ни рождается, ни умирает, он ни [возник] откуда-либо, ни стал кем-либо;
     Нерожденный, постоянный, вечный, изначальный он не [может быть] убит, [когда] убивают тело.

     19. Если убивающий думает, что убивает; если убитый думает, что убит,
     То оба они не распознают [истины] - он ни убивает, ни убиваем.

     20. Меньше малого, больше большого скрыт Атман в сердце этого существа.
     Лишенный стремлений, свободный от печали, видит [человек] это величие Атмана благодаря умиротворенности чувств.

     21. Сидя, он далеко идет; лежа, он движется повсюду;
     Кто, кроме меня, достоин знать этого бога, что радуется и не радуется?

     22. Познав бестелесного среди тел, среди непостоянных - постоянного,
     Великого, всепроникающего Атмана, мудрый не ведает печали.

     23. Этот Атман не постигается ни толкованием, ни рассудком, ни тщательным изучением -
     Кого избирает этот [Атман], тем он и постигается, тому этот Атман открывает свою природу.

     24. Не отступающий от дурного поведения, беспокойный, несобранный,
     Мятущийся разум, поистине, не достигнет его даже с помощью познания.

     25. Брахманство и кшатра - оба для него [словно] пища,
     Смерть для него - подливка; кто же знает, где он?

     ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ

     1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.
     "Тень и свет" - называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды - [огонь] начикетас.

     2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,
     Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], - [огня] начикетаса да сможем мы достичь!

     3. Знай же, что Атман - владелец колесницы; тело, поистине, - колесница;
     Знай, что рассудок - колесничий; разум, поистине, - поводья.

     4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] - путями.
     [Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.

     5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,
     Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.

     6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,
     Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.

     7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,
     Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.

     8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,
     Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.

     9. Человек, у которого распознавание - колесничий, а разум - словно поводья,
     Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.

     10. Ибо предметы [восприятия] - выше чувств, и разум - выше предметов,
     И рассудок - выше разума, великий Атман - выше рассудка.

     11. Непроявленное - выше великого [Атмана], пуруша - выше непроявленного,
     Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.

     12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявляется,
     Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.

     13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания,
     Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя.

     14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их].
     Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь - говорят мудрецы.

     15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха,
     Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти".

     16. Произнеся и выслушав древний рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,
     Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.

     17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов,
     Или же, полный усердия, - во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!

                                                                                                         
     Первая часть | Вторая часть