 |
БХАКТИ-ЙОГА
Бхакти-йога - метод «освобождения»
путем любви и преданности богу Ишваре. «Бхакти, - пишет Вивекананда,
- есть ряд, или последовательность, умственных усилий к осуществлению
религии, начинающихся с простой молитвы и оканчивающихся самой
горячей любовью к Ишваре» (1). Ишвара - это «тот, от кого
исходит рождение, существование и конец вселенной». Он по
сути дела тождествен Брахману, который для миллионов простых
людей «слишком абстрактен», чтобы его «любить и славословить».
Ишвара - «самое высшее возможное для человеческого ума представление
абсолютного», «относительный аспект Брахмана» (2). Брахман,
как записано еще в Упанишадах, - это глина или вещество, из
которого сделаны бесконечно разнообразные предметы и явления
вселенной. Как глина, все они суть одно, но форма (или проявление)
делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов
был сделан, все они потенциально существовали в глине и, следовательно,
тождественны по своему составу. Однако, будучи сделаны, они,
пока сохраняют форму, отдельны и различны. Ишвара как раз
и есть конкретное, но наиболее общее, как бы на высшем уровне
проявление Брахмана.
Брахман, с точки зрения бхакти-йоги,
проявляется во вселенной прежде всего как имя, а затем как
форма, или внешняя природа. Вся проявленная чувственная природа
рассматривается как форма, за которой якобы стоит вечный невыразимый
«проявитель» (sphota), т. е. логос или слово. «Этот вечный
спхота, основной вечный материал всех идей или имен, есть
сила, посредством которой бог творил вселенную. Бог сначала
принял состояние спхота и тогда развернулся, как еще более
конкретная разумная вселенная» (3). Иными словами, спхота
есть прародитель всех идей, их общая основа и даже сущность.
«Если устранить все частности, которые отличают одну идею
от другой, то оставшееся и будет спхота» (4).
Для выражения частных идей
(мыслей) человек нашел соответствующую звуковую (языковую)
форму. Но в какой форме может быть выражен спхота, который
«невыразим»? Ведь если мы его «выразим», т. е. дадим ему определение,
звуковую (языковую) форму, то мы тем самым ограничим его и
он перестанет быть самим собой. Бхакти-йога обозначает спхоту
звуком, «наиболее близко выражающим его природу», - звуком
ОМ. Здесь слово (символ, звук) ОМ должно служить обобщенным
символом всех возможных звуков. Нередко спхоту называют Нада-Брахманом,
или звук-Брахманом.
Бхакти-йога делится на две
ступени: подготовительную (гони) и высшую (пара).
Подготовительная, или низшая, форма бхакти, пишет Вивекананда,
распространена среди тех людей, которые не поднимаются выше
чувственных наслаждении. Для них смысл жизни состоит в том,
чтобы «есть, пить, производить потомство и умирать». Эти люди,
прежде чем научиться чувствовать потребность «высшего» порядка,
должны ждать и пройти через огромное число перевоплощений.
«Но те, для кого вечные интересы души гораздо важнее, чем
временные интересы мирской жизни, для кого чувственные удовольствия
не более, чем бессмысленная детская забава, для тех людей
любовь к богу составляет самое высшее и единственное благо
человеческого существования» (5). На подготовительной ступени
все люди - «сознательные или бессознательные материалисты».
Под «материалистами» в данном случае Вивекананда имеет в виду
не философов, которые признают первичность материи и вторичность
сознания, а тех людей, для которых увеличение материального
комфорта - «альфа и омега, все и вся человеческого существования»
(6).
Почти все люди, находящиеся
на уровне низшей бхакти, по словам Вивекананды, являются фанатиками.
«Толпы фанатиков - будь то индусы, магометане или христиане
- состоят почти всегда из низших форм бхакти» (7). Низший
бхакта ввиду слабости или неразвитости ума любит свой собственный
идеал только одним способом - ненавидя все другие идеалы.
Такого рода бхакти (любовь) Вивекананда сравнивает с инстинктом
собаки, заставляющим ее охранять хозяйское добро. Только инстинкт
собаки, говорит он, «надежнее» рассудка низшего бхакта, ибо
собака, в каком бы костюме хозяин ни пришел, не примет его
за врага. Что же касается фанатика, то он не способен отличить
истину от заблуждения.
Как «вспомогательному средству» при переходе от гони-бхакти
к пара-бхакти большое значение придается мифологии и обрядности.
«Гиганты духа являлись только в тех религиях, где роскошно
развились богатая мифология и обрядность» (8). Бхакта обязан
знать, пишет Вивекананда, что на свете существует много различных
религий, но еще больше - форм «поклонения богу». Еще Чайтанья
говорил: «сколько мнений, столько способов» (поклонения),
и все они имеют право на существование.
Человек, вступая в земную жизнь,
должен избрать себе идеал и быть ему преданным до конца дней
своих. В этой роли он уподобляется жемчужнице, которая «живет
на дне моря и поднимается на поверхность, чтобы схватить каплю
дождя, а затем погружается вниз до своего морского ложа и
там остается, пока не выработает из той капли великолепную
жемчужину» (9). Выработка своей личной «жемчужины» требует
от бхакта высокой степени душевности и чистоты, что становится
возможным только благодаря строгому соблюдению соответствующих
правил «нравственной гигиены». Рамануджа насчитывал пять таких
правил:
1. Сатья (Satya) - правдивость.
2. Арджава (Arjava) - искренность.
3. Дайя (Daya) - делание добра
другим, не ожидая для себя никакой пользы.
4. Ахимса (Ahimsa) - непричинение
вреда другим мыслью, словом и делом.
5. Абхидхья (Abhidhya) - нежелание
чужого добра, неимение тщетных мыслей и забвение обид.
Строгое соблюдение этих пяти
пунктов, по мысли Вивекананды, будет означать отречение, или
переход к высшей форме богопочитания - пара-бхакти.
Отречение, подчеркивает философ,
представляет собой краеугольный камень «всякого духовного
совершенствования», а потому его проповедь в той или иной
форме мы находим во всех йогах.
Отречение карма-йога - это
отказ от плодов своих действий, от всякого интереса к результатам
своей работы, от забот о награде как теперь, так и после.
Раджа-йог, исследуя природу,
в конечном счете должен понять, что все ее значение в том,
чтобы душа узнала о своей вечной отделенности от природы,
убедилась, что она (душа) дух, а не материя, и что ее соединение
с материей может быть только временным. Короче говоря, отречение
раджа-йога является результатом «исследования природы».
Джнана-йог уже с самого начала
должен знать, что природа, кажущаяся такой незыблемой и массивной,
не более как иллюзия. Он должен понимать, что все проявления
силы в природе производятся душой, а не природой, что все
знания и все испытываемое нами находится тоже только в душе.
Он должен «оторваться» от всех «оков» природы, предоставляя
ей и всему, что к ней относится, идти своим путем, а сам стараться
остаться один. Отречение джнана-нога Вивекананда называет
«самым суровым и трудным».
Самым легким, по его словам,
является отречение бхакти-йога, ибо «в нем нет никакого насилия».
Дело в том, что отречение, необходимое для достижения пара-бхакти,
не нуждается в подавлении чего-либо; оно подобно необыкновенно
сильному свету, перед которым менее сильный свет становится
все слабее и слабее, пока не исчезнет совсем. Так и всякая
любовь, чувственная и интеллектуальная, по мере восхождения
к «высотам» пара-бхакти становится все более слабой и, наконец,
гаснет.
В этих условиях перед человеком
«исчезают формы» (т. е. конкретные предметы и явления материального
мира), «ритуалы отбрасываются, книги становятся ненужными,
изображения, храмы, церкви, религии, секты» - все эти «маленькие
ограничения» - сами собой спадают. И перед ним не остается
ничего, что бы связывало или сковывало его «свободу». Вспоминаются
слова Рамакришны о корабле, который подходит к магнитной скале,
его железные болты и скрепы притягиваются и вырываются, а
деревянные части освобождаются и свободно плавают по воде.
Так высшая бхакти-йога «освобождает душу» от болтов и скреп,
ее связывающих, и та становится «свободной» (мокша, нирвана).
Ссылки:
(1) S. V i v e k a n a n d
a. The Complete Works.., vol. III, p 36
(2) Ibid., p. 37.
(3) Ibid., p. 57.
(4) Ibid.
(5) S. V i v e k a n a n d
a. The Complete Works.., vol. III, p. 43.
(6) Ibid., p. 44.
(7) Ibid., p. 32.
(8) S. V i v e k a n a n d
a. The Complete Works..., vol. III, p 43.
(9) Ibid., pp. 63-64.
<<
Предыдущая | Содержание
| Следующая >>
|
