 |
Введение
Процесс разложения и упадка
феодального способа производства, начавшийся в Индии еще в
конце XVII в., особенно обострился во второй половине XVIII
в.
Развитие товарного хозяйства
и рост товарно-денежных отношений сопровождались усилением
феодальной эксплуатации крестьян и ремесленников, а также
ростом торгово-ростовщической кабалы. Угнетенные и обнищавшие
слои населения повсеместно отвечали на это массовым сопротивлением.
В огне восстаний крестьян, ремесленников и угнетенных народностей
(маратхов, пенджабцев и других) рушились устои империи Моголов,
и во второй половине XVIII в. она фактически перестала существовать
(1). «Разорение крестьян, основной производящей силы, подымаемые
ими восстания и бунты феодалов - все это вело к ослаблению
Могольской империи. Так как она была самым крупным государством
в Индии, охватывавшим к началу XVIII в. почти всю территорию
страны, за исключением крайнего юга, ослабление и развал Могольской
империи определяли всю политическую ситуацию в Индии» (2).
Развал Могольской империи еще
не означал собой крушения феодализма. Феодальный способ производства
в Индии того времени еще не исчерпал возможностей своего развития.
В конечном счете это развитие должно было бы привести к самостоятельному
возникновению в Индии капиталистических отношений. Подчеркивая
возможность самостоятельного прогрессивного развития индийского
общества, Д. Неру писал: «...представляется вполне возможным,
что при нормальных условиях в индийской экономике произошли
бы такого рода сдвиги и она начала бы по-своему приспособляться
к новым условиям производства» (3).
Но историческая судьба страны
сложилась по-иному. Экономически отсталая и политически раздробленная
Индия стала добычей английских колонизаторов, которые в течение
приблизительно ста лет (середина XVIII -середина XIX в.) установили
свое господство над всей обширной территорией Индостана. Начав
с прямого грабежа Индии, английские захватчики постепенно
превратили ее в аграрно-сырьевой придаток метрополии - сначала
в рынок сбыта своих промышленных товаров, а затем и в источник
сырья и продовольствия; тем самым Индия вовлекалась в орбиту
мирового рынка.
Колониальное господство Англии
имело тяжелые последствия для индийской экономики. Наплыв
сравнительно дешевых английских промышленных товаров привел
к подрыву многих традиционных отраслей индийского ремесла
и разорению сотен тысяч ремесленников. Английские колонизаторы
постепенно ввели в Индии институт частной собственности на
землю. Впервые в истории страны земля юридически сделалась
предметом купли-продажи. Появились помещики, ставшие социальной
опорой колонизаторов. Неимоверно возросли налоги, взимавшиеся
с крестьянства. Перестали поддерживаться и пришли в запустение
ирригационные сооружения, забота о которых всегда была одной
из основных функций государственной власти в Индии.
Характеризуя экономическое
положение Индии в первой половине XIX в., К. Маркс в статье
«Британское владычество в Индии» писал: «...не подлежит никакому
сомнению, что бедствия, причиненные Индостану британцами,
по существу иного рода и неизмеримо более глубоки, чем все
бедствия, испытанные Индостаном раньше. <...> Гражданские
войны, вторжения, перевороты, завоевания, голодные годы -
все эти сменяющие друг друга бедствия, каким бы бесконечно
сложным, бурным и разрушительным ни представлялось их действие
на Индостан, затрагивали его лишь поверхностно, Англия же
подорвала самую основу индийского общества, не обнаружив до
сих пор никаких попыток его преобразовать» (4).
Установление колониального
господства Англии в Индии не привело к ликвидации феодальных
производственных отношений, господствовавших в индийском обществе,
и сочеталось с сохранением социально-экономической отсталости
страны. Введенная в Индии английскими властями система европейского
образования затронула лишь верхушечные слои индийского общества.
«Из коренных жителей Индии, которым неохотно и в весьма скудных
размерах дают образование под английским надзором в Калькутте,
- писал Маркс, - вырастает новая категория людей, обладающих
знаниями, необходимыми для управления страной, и приобщившихся
к европейской науке» (5). Говоря о последствиях английского
колониального завоевания Индии, Маркс подчеркивал, что «созидательная
работа едва заметна за грудой развалин» (6).
Многочисленные выступления
индийских крестьян и ремесленников, городской бедноты и т.
д. против феодальной эксплуатации и колониального гнета происходили
в первой половине XIX в. Наиболее значительные восстания произошли
в Бенгалии в 1831 и 1846 гг., а также в Пенджабе, на юге и
в других районах страны. Массы крестьян и ремесленников требовали
возврата к былым временам, т. е. к патриархальным отношениям
прошлого, но объективно их борьба против феодалов и колонизаторов
расшатывала устои феодального строя, расчищала дорогу новым,
капиталистическим отношениям.
При этом особенно важно отметить
изменение в положении крестьянства - основной производительной
силы страны. Нельзя не согласиться с К. А. Антоновой, которая
пишет: «Завоевав страну и подавив в ней восстания, англичане
везде в Индии стали перед проблемой создания прочных взаимоотношений
с местным населением, обеспечения условий «нормальной» эксплуатации
индийского крестьянства. Таким задачам отвечало введение колонизаторами
новых земельных податных систем - системы Постоянного заминдарства
в Бенгалии и системы райятвари на юге Индии. Обе эти земельно-налоговые
системы на долгие десятилетия определили особенности дальнейшего
пути развития сельского хозяйства и аграрного вопроса в Индии»
(7).
Колониальные власти, которые
еще недавно выступали в качестве торговца или непосредственного
грабителя, теперь исполняли функцию феодала. Усилился процесс
обнищания и разорения значительных слоев крестьянства, сельская
община теряла свое былое самодовлеющее значение. Национальная
буржуазия в Индии в то время еще не сложилась как класс, не
было еще и пролетариата.
В среде индийской интеллигенции,
получившей европейское образование и находившейся нередко
на службе у колониальной администрации, происходил противоречивый
процесс: часть интеллигенции, особенно ее верхушка, тесно
сомкнулась с колонизаторами и классом помещиков; другая же
часть, сочувствовавшая трудящимся, стремилась защищать их
интересы, хотя и была далека от революционной борьбы. Эта
часть интеллигенции, считая, что единственным путем, по которому
может пойти Индия, является путь капиталистического Запада,
подвергала критике феодализм, его политические, правовые институты
и идеологию, причем некоторые из ее представителей надеялись,
что английские власти будут союзниками передовых людей Индии
в борьбе с феодальным застоем страны.
Главным носителем феодальной
идеологии было индусское и мусульманское духовенство. Его
деятели, защищая религиозные догмы, утверждали, что положение
человека в земной жизни определено либо его заслугами в «прошлых
рождениях» (8), либо волей Аллаха и что сам человек якобы
бессилен что-либо изменить в своей судьбе, а потому и должен
безропотно подчиняться своей участи. Религия индуизма ревностно
отстаивала сохранение деления общества на касты. Вся духовная
жизнь людей была подчинена слепому следованию застывшим догмам
индуизма и ислама, любое проявление свободной мысли, расходившейся
с канонизированными церковью положениями, жестоко подавлялось
и преследовалось.
В индуизме сохранились значительные
пережитки верований предшествующих эпох, верований, о которых
К. Маркс говорил, что это был «грубый культ природы, унизительность
которого особенно проявляется в том факте, что человек, этот
владыка природы, благоговейно падает на колени перед обезьяной
Ханумани и перед коровой Сабалой» (9).
Широкое распространение в Индии
того времени получили всевозможные общества нищенствующих
монахов и различные секты, проповедовавшие бренность всего
земного и призывавшие к отказу от мирской жизни, и к уходу
в самосозерцание, к самоуглублению в свой внутренний мир при
помощи йогических упражнений.
Крупный общественный деятель
современной Индии X. Кабир так описывает духовное состояние
страны в то время: «Многосторонняя активность человеческого
разума, характерная для жизни древней Индии, была сведена
к вялой аскетической серости средних веков. И это не удивительно.
Дух аскетизма является необходимым следствием иностранного
завоевания и господства. Даже в таком антиаскетическом обществе,
как мусульманское, развился аскетический дух после британского
подчинения Индии. Надежды на награду и возвышение в потусторонней
жизни были призваны облегчить чувство горьких поражений в
жизни настоящей» (10).
Таким образом, в конце XVIII
- первой половине XIX в. в результате английского колониального
завоевания сложились крайне неблагоприятные условия для развития
общественно-политической и философской мысли Индии.
В области философии в этот
период широкое распространение в верхах индийского общества
получили объективно-идеалистические учения веданты, целиком
поставленные на службу религиозной ортодоксии. Продолжали
свою деятельность и последователи других традиционных школ
индийской философии - чарваки-локаятики, ньяи, вайшешики,
мимансы, санкхьи, йоги и др. На юге Индии среди народа андхра
большой популярностью пользовались сочинения выдающегося поэта
и мыслителя Веманы, проникнутые свободолюбивыми идеями, возвеличивавшие
разум и ставившие под сомнение традиционные верования.
Ссылки:
(1) Индия в то время представляла
собой ряд государственных образований, границы которых были
непрочными и то и дело менялись в результате военных столкновений.
Самым большим государством в Индии в XVIII в. номинально оставалась
Могольская империя.
(2) К. А. А н т о н о в а.
Английское завоевание Индии в XVIII веке. М., ИВЛ, 1958, стр.
8.
(3) Д. Н е р у. Открытие Индии,
стр. 301.
(4) К. М а р к с и Ф. Э н г
е л ь с. Соч., т. 9, стр. 131-132.
(5) Там же, стр. 225.
(6) Там же.
(7) К. А. А н т о н о в а.
Английское завоевание Индии, стр. 250.
(8) Имеется в виду учение индуизма
о переселении душ.
(9) К. Маркс и Ф. Энгельс.
Соч., т. 9, стр. 136.
(10) Н. K a b i r. The Indian
Heritage. Bombay, 1955, p. 102.
<<
Предыдущая | Содержание
| Следующая >>
|
