РАЗДЕЛ ЯДЖНЯВАЛКЬИ

     ТРЕТЬЯ ГЛАВА

     ПЕРВАЯ БРАХМАНА

     1. Джанака, [царь] Видехи, совершил жертвоприношение со множеством даров [жрецам]. Там собрались брахманы из жителей Куру и Панчалы. И Джанака, [царь] Видехи, пожелал узнать, кто из этих брахманов самый ученый. Он заключил [в загоне] тысячу коров и к рогам каждой прикрепил десять пад [золота].

     2. Он сказал им: "Почтенные брахманы, пусть мудрейший брахман среди вас уведет этих коров". Те брахманы не осмелились [сделать это]. Тогда Яджнявалкья сказал своему ученику: "Дорогой Самашравас, уведи их". Тот увел [коров]. Брахманы разгневались [и сказали]: "Как мог он объявить себя мудрейшим брахманом среди нас?" И был [там] Ашвала, хотар Джанаки, [царя] Видехи. Он спросил его: "Действительно ли ты, Яджнявалкья, мудрейший брахман среди нас?" Тот ответил: "Мы склоняемся перед мудрейшим брахманом, но и желаем иметь коров". Тогда хотар Ашвала начал спрашивать его.

     3. "Яджнявалкья, - сказал он, - все это объято смертью, все подвержено смерти. Как может приносящий жертву полностью освободиться от объятий смерти?" [Яджнявалкья ответил]: "С помощью жреца хотара, огня, речи. Поистине, речь - хотар жертвы. Эта речь - то же, что и огонь; этот [огонь] - хотар, это - освобождение, это - полное освобождение".

     4. "Яджнявалкья, - сказал он, - все это объято днем и ночью, все подвержено дню и ночи. Как может приносящий жертву полностью освободиться от дня и ночи?" [Яджнявалкья ответил]: "С помощью жреца адхварью, глаза, солнца. Поистине, глаз - адхварью жертвы. Этот глаз - то же, что и солнце; это [солнце] - адхварью, это - освобождение, это - полное освобождение".

     5. "Яджнявалкья, - сказал он, - все это объято светлой половиной месяца и темной половиной месяца, все подвержено светлой половине месяца и темной половине месяца. Как может приносящий жертву полностью освободиться от объятий светлой половины месяца и темной половины месяца?" [Яджнявалкья ответил]: "С помощью жреца удгатара, ветра, дыхания. Поистине, дыхание - удгатар жертвы. Это дыхание - то же, что и ветер; этот [ветер] - удгатар, это - освобождение, это - полное освобождение".

     6. "Яджвявалкья, - сказал он, - это воздушное пространство [таково, что оно] словно не дает опоры. Как же подниматься приносящему жертву, чтобы подняться в небесный мир?" [Яджнявалкья ответил]: "С помощью жреца-брахмана, разума, луны. Поистине, разум - брахман жертвы. Этот разум - то же, что и луна; эта [луна] - брахман, это - освобождение, это - полное освобождение".
     Вот, что касается полного освобождения. Теперь - о достижении.

     7. "Яджнявалкья, - сказал он, - сколькими ричами будет сопровождать сегодня хотар, это жертвоприношение?" [Яджнявалкья ответил]: "Тремя". - "Каковы эти три?" - "Вступительный, сопровождающий жертву, и третий - восхваляющий". - "Что приобретает он ими?" - "Все, что здесь наделено дыханием".

     8. "Яджнявалкья, - сказал он, - сколько жертвований предложит сегодня адхварью при этом жертвоприношении?" [Яджнявалкья ответил]: "Три". - "Каковы эти три?" - "Те, которые при жертве возгораются; те, которые при жертве издают сильный шум; те, которые при жертве спускаются вниз". - "Что приобретает он ими?" - "Теми, которые при жертве возгораются, он приобретает мир богов, ибо мир богов [таков, что он] словно сияет. Теми, которые при жертве производят сильный шум, он приобретает мир предков, ибо мир предков [таков, что он] словно издает сильный [шум]. Теми, которые при жертве спускаются вниз, он приобретает мир людей, ибо мир людей [таков, что он] словно внизу".

     9. "Яджнявалкья, - сказал он, - сколькими божествами охраняет сегодня брахман с правой стороны жертвоприношение?" [Яджнявалкья ответил]: "Одним". - "Кто этот один?" - "Разум. Поистине, разум бесконечен, бесконечны вишведевы. С его помощью он приобретает бесконечный мир".

     10. "Яджнявалкья, - сказал он, - сколько хвалебных гимнов пропоет сегодня удгатар при этом жертвоприношении?" [Яджнявалкья ответил]: "Три". - "Каковы эти три?" - "Вступительный, сопровождающий жертву и третий - восхваляющий". - "Каковы они по отношению к телу?" - "Вступительный [гимн] - дыхание [в легких]; сопровождающий жертву - дыхание, идущее вниз; восхваляющий - дыхание, разлитое по телу". - "Что приобретает он ими?" - "Вступительным [гимном] он приобретает мир земли, сопровождающим жертву - мир воздушного пространства, восхваляющим - мир неба".

     И тогда хотар Ашвала умолк.

     ВТОРАЯ БРАХМАНА

     1. Тогда Джараткарава Артабхага стал спрашивать его, "Яджнявалкья, - сказал он, - сколько существует орудий восприятия и сколько предметов восприятия?" [Яджнявалкья ответил]: "Восемь орудий восприятия и восемь предметов восприятия". - "Каковы эти восемь орудий восприятия и восемь предметов восприятия?"

     2. "Поистине, нос - орудие восприятия. Он схвачен предметом восприятия - запахом, ибо с помощью дыхания, идущего вниз, обоняют запахи.

     3. Поистине, речь - орудие восприятия. Она схвачена предметом восприятия - именем, ибо с помощью речи произносят имена.

     4. Поистине, язык - орудие восприятия. Он схвачен предметом восприятия - вкусом, ибо с помощью языка узнают вкусы.

     5. Поистине, глаз - орудие восприятия. Он схвачен предметом восприятия - образом, ибо с помощью глаза видят образы.

     6. Поистине, ухо - орудие восприятия. Оно схвачено предметом восприятия - звуком, ибо с помощью уха слышат звуки.

     7. Поистине, разум - орудие восприятия. Он схвачен предметом восприятия - желанием, ибо с помощью разума желают желанное.

     8. Поистине, руки - орудие восприятия. Они охвачены предметом восприятия - деянием, ибо с помощью рук делают деяние.

     9. Поистине, кожа - орудие восприятия. Она схвачена предметом восприятия - прикосновением, ибо с помощью кожи ощущают прикосновения.
     Таковы эти восемь орудий восприятия и восемь предметов восприятия.

     10. "Яджнявалкья, - сказал он, - все здесь - пища для смерти. Каково же то божество, для которого смерть [сама служит] пищей?" [Яджнявалкья ответил:] "Поистине, огонь - смерть, и он, [став] пищей для воды, отводит [от того, кто знает это,] вторичную смерть".

     11. "Яджнявалкья, - сказал он, - когда умирает этот человек, уходят ли из него жизненные дыхания или нет?" - "Нет, - сказал Яджнявалкья, - они собираются в нем, он распухает, вздувается, и мертвец лежит вздутый".

     12. "Яджнявалкья, - сказал он, - когда умирает этот человек, то что не оставляет его?" [Яджнявалкья ответил:] "Имя. Поистине, имя - бесконечно, бесконечны вишведевы. С его помощью он приобретает бесконечный мир".

     13. "Яджнявалкья, - сказал он, - когда речь этого умершего человека входит в огонь, дыхание - в ветер, глаз - в солнце, разум - в луну, ухо - в страны света, тело - в землю, Атман - в пространство, волоски на теле - в травы, волосы на голове - в деревья, кровь и семя попадают в воду, - где находится тогда этот человек?" [Яджнявалкья сказал:] "Артабхага, дорогой, возьми [мою] руку. Мы одни узнаем это, не надо нам [говорить] об этом на людях". И отойдя, они повели беседу. И когда они говорили, то говорили о деянии; когда восхваляли, то восхваляли деяние. Поистине, [человек] становится добрым от доброго деяния, дурным - от дурного.
     

     И тогда Джараткарава Артабхага умолк.

     ТРЕТЬЯ БРАХМАНА

     1. Тогда Бхуджью Лахьяяни стал спрашивать его. "Яджнявалкья, - сказал он, - как ученики мы странствовали среди мадров и пришли к дому Патанчалы Капьи. У него была дочь, одержимая гандхарвой. Мы спросили этого [гандхарву]: "Кто ты?" Он сказал: "Я Судханван Ангираса". Когда мы спрашивали его о концах миров, то сказали ему: "Куда делись Парикшиты?" "Куда делись Парикшиты, - я спрашиваю и тебя, Яджнявалкья, - куда делись Парикшиты?"

     2. Тот ответил: "Конечно, [гандхарва] сказал тебе, что они ушли туда, куда уходят совершившие ашвамедху". - "Куда же уходят совершившие ашвамедху?" - "Тридцать два дня [пути] колесницы солнца - вот [насколько простирается] этот мир. Со всех сторон его окружает земля, вдвое большая [по размерам]; со всех сторон эту землю окружает океан, вдвое больший [по размерам]. Как лезвие бритвы, как крылышко мошки, таково пространство между [половинами мирового яйца]. Став птицей, Индра передал их ветру. Ветер, поместив их в себе, повел туда, где находились совершившие ашвамедху. Поистине, так он [гандхарва] восхвалил ветер. Поэтому ветер - единичность, ветер - совокупность. Тот, кто знает это, побеждает вторичную смерть".

     И тогда Бхуджью Лахьяяни умолк.

     ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА

     1. Тогда Ушаста Чакраяна стал спрашивать его. "Яджнявалкья,- сказал он,- объясни мне, [что такое] Брахман, который воспринимается и не скрыт, который - Атман внутри всего". [Яджнявалкья ответил:] "Это - твой Атман, [который] внутри всего".- "Какой [Атман], Яджнявалкья, внутри всего?" - "Кто дышит при [твоем] дыхании [в легких], тот - твой Атман внутри всего; кто идет дыханием вниз при дыхании, идущем вниз, тот - твой Атман внутри всего; кто разливается дыханием по телу при дыхании, разлитом по телу, тот - твой Атман внутри всего; кто идет дыханием вверх при дыхании, идущем вверх, тот - твой Атман внутри всего. Это - твой Атман внутри всего".

     2. Ушаста Чакраяна сказал: "Это объяснено [тобой] подобно тому, как говорят: "Это - корова, это - лошадь". Объясни же мне, [что такое] Брахман, который воспринимается и не скрыт, который - Атман внутри всего". [Яджнявалкья ответил:] "Это - твой Атман внутри всего". - "Какой [Атман], Яджнявалкья, внутри всего?" - "Ты не можешь видеть видящего видения, не можешь слышать слышащего слушания, не можешь мыслить о мыслящем мышления, не можешь знать о знающем знания. Это - твой Атман внутри всего. Все остальное подвержено страданию".

     И тогда Ушаста Чакраяна умолк.

     ПЯТАЯ БРАХМАНА

     1. Тогда Кахола Каушитакея стал спрашивать его. "Яджнявалкья, - сказал он, - объясни же мне, [что такое] Брахман, который воспринимается и не скрыт, который - Атман внутри всего". [Яджнявалкья ответил:] "Это - твой Атман внутри всего". - "Какой [Атман], Яджнявалкья, внутри всего?" - "Который выходит за пределы голода, жажды, печали, заблуждения, старости, смерти. Поистине, познав этот Атман, брахманы поднимаются над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству, над стремлением к мирам и ведут жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к мирам: ведь оба они - лишь стремления. Пусть поэтому брахман, отрекшись от учености, станет как дитя; затем, отрекшись и от детскости, и от учености, [станет] молчальником; затем, отрекшись и от немолчания, и от молчания, станет брахманом". - "Благодаря чему он может стать брахманом?" - "Благодаря чему он может стать [брахманом], благодаря тому [он сделан] таковым. Все остальное подвержено страданию".

     И тогда Кахола Каушитакея умолк.

     ШЕСТАЯ БРАХМАНА

     1. Тогда Гарги Вачакнави стала спрашивать его. "Яджнявалкья, - сказала она, - все здесь выткано вдоль и поперек на воде. На чем же выткана вдоль и поперек и вода?" [Яджнявалкья ответил:] "На ветре, Гарги". - "А на чем же выткан вдоль и поперек ветер?" - "На мирах воздушного пространства, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры воздушного пространства?" - "На мирах гандхарвов, Гарги" - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры гандхарвов?" - "На мирах солнца, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры солнца?" "На мирах луны, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры луны?" - "На мирах звезд, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры звезд?" - "На мирах богов, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры богов?" - "На мирах Индры, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Индры?" - "На мирах Праджапати, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Праджапати?" - "На мирах Брахмана, Гарги". - "А на чем же вытканы вдоль и поперек миры Брахмана?" Он оказал: "Гарги, не спрашивай слишком много, чтобы у тебя не отвалилась голова. Ты слишком много спрашиваешь о божественном, о котором, поистине, нельзя спрашивать слишком много. Гарги, не спрашивай слишком много".

     И тогда Гарги Вачакнави умолкла.

     СЕДЬМАЯ БРАХМАНА

     1. Тогда Уддалака Аруни стал спрашивать его. "Яджнявалкья, - сказал он, - мы жили среди мадров в доме Патанчалы Капьи, изучая обряд жертвоприношения. У него была жена, одержимая гандхарвой. Мы спросили этого [гандхарву]: "Кто ты?" Он сказал: "Кабандха Атхарвана". Он сказал Патанчалье Капье и изучающим обряды жертвоприношения: "Знаешь ли ты, Капья, ту нить, которой связаны и этот мир, и тот мир, и все существа?" Патанчала Капья сказал: "Я не знаю ее, почтенный". Он сказал Патанчале Капье и изучающим обряды жертвоприношения: "Знаешь ли ты, Капья, того внутреннего правителя, который правит изнутри и этим миром, и тем миром, и всеми существами?" Патанчала Капья сказал: "Я не знаю его, почтенный". Он сказал Патанчале Капье и изучающим обряды жертвоприношения: "Поистине, Капья, кто знает эту нить и этого внутреннего правителя, тот знает Брахмана, тот знает миры, тот знает богов, тот знает веды, тот знает существ, тот знает Атмана, тот знает все". Так он сказал им. Я знаю это. И если ты, Яджнявалкья, увел брахманских коров, не зная этой нити и этого внутреннего правителя, то у тебя отвалится голова". [Яджнявалкья ответил:] "Я знаю, Гаутама, эту нить и этого внутреннего правителя". - "Всякий может сказать: "Я знаю, я знаю". Расскажи то, что ты знаешь".

     2. Он сказал: "Поистине, Гаутама, эта нить - ветер. Поистине, ветром, Гаутама, [словно] нитью, связаны и этот мир, и тот мир, и все существа. Поистине, Гаутама, и говорят поэтому об умершем человеке, что члены его лишены связи - ведь они связаны, Гаутама, ветром, [словно] нитью". - "Это так, Яджнявалкья. Расскажи о внутреннем правителе".

     3. [Яджнявалкья сказал:] "Тот, кто, находясь в земле, отличен от земли, кого земля не знает, чье тело - земля, кто изнутри правит землей, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     4. Тот, кто, находясь в воде, отличен от воды, кого вода не знает, чье тело - вода, кто изнутри правит водой, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     5. Тот, кто, находясь в огне, отличен от огня, кого огонь не знает, чье тело - огонь, кто изнутри правит огнем, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     6. Тот, кто, находясь в воздушном пространстве, отличен от воздушного пространства, кого воздушное пространство не знает, чье тело - воздушное пространство, кто изнутри правит воздушным пространством, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     7. Тот, кто, находясь в ветре, отличен от ветра, кого ветер не знает, чье тело - ветер, кто изнутри правит ветром, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     8. Тот, кто, находясь в небе, отличен от неба, кого небо не знает, чье тело - небо, кто изнутри правит небом, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     9. Тот, кто, находясь в солнце, отличен от солнца, кого солнце не знает, чье тело - солнце, кто изнутри правит солнцем, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     10. Тот, кто, находясь в странах света, отличен от стран света, кого страны света не знают, чье тело - страны света, кто изнутри правит странами света, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     11. Тот, кто, находясь в луне и звездах, отличен от луны и звезд, коло луна и звезды не знают, чье тело - луна и звезды, кто изнутри правит луной и звездами, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     12. Тот, кто, находясь в пространстве, отличен от пространства, кого пространство не знает, чье тело - пространство, кто изнутри правит пространством, это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     13. Тот, кто, находясь в темноте, отличен от темноты, кого темнота не знает, чье тело - темнота, кто изнутри правит темнотой, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     14. Тот, кто, находясь в свете, отличен от света, кого свет не знает, чье тело - свет, кто изнутри правит светом, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Это относительно божеств, теперь - относительно существ.

     15. Тот, кто, находясь во всех существах, отличен от всех существ, кого все существа не знают, чье тело - все существа, кто изнутри правит всеми существами, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Это относительно существ, теперь - относительно тела.

     16. Тот, кто, находясь в дыхании, отличен от дыхания, кого дыхание не знает, чье тело - дыхание, кто изнутри правит дыханием, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     17. Тот, кто, находясь в речи, отличен от речи, кого речь не знает, чье тело - речь, кто изнутри правит речью, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     18. Тот, кто, находясь в глазу, отличен от глаза, кого глаз не знает, чье тело - глаз, кто изнутри правит глазом, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     19. Тот, кто, находясь в ухе, отличен от уха, кого ухо не знает, чье тело - ухо, кто изнутри правит ухом, - это твой Атман, внутренний правитель бессмертный.

     20. Тот, кто, находясь в разуме, отличен от разума, кого разум не знает, чье тело - разум, кто изнутри правит разумом, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     21. Тот, кто, находясь в коже, отличен от кожи, кого кожа не знает, чье тело - кожа, кто изнутри правит кожей, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     22. Тот, кто, находясь в познании, отличен от познания, кого познание не знает, чье тело - познание, кто изнутри правит познанием, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный.

     23. Тот, кто, находясь в семени, отличен от семени, кого семя не знает, чье тело - семя, кто изнутри правит семенем, - это твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Невидимый, он видит, неслышимый - слышит, немыслимый - мыслит, непознаваемый - познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. Это - твой Атман, внутренний правитель, бессмертный. Все остальное подвержено страданию".

     И тогда Уддалака Аруни умолк.

     ВОСЬМАЯ БРАХМАНА

     1. Тогда Вачакнави сказала: "Почтенные брахманы, я задам ему два вопроса. Если он ответит мне, то, поистине, никто из вас не превзойдет его в споре о Брахмане". - "Спрашивай, Гарги".

     2. Она сказала: "Подобно тому как выступил бы сын героя из Каши, или Видехи, натянув ненатянутый лук и держа в руке две стрелы, [готовые] пронзить врага, - поистине, так, Яджнявалкья, я выступаю против тебя с двумя вопросами. Ответь мне на них". [Яджнявалкья сказал:] "Спрашивай, Гарги".

     3. Она сказала: "На чем, Яджнявалкья, выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?"

     4. Он сказал: "Гарги, то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим - это выткано вдоль и поперек на пространстве".

     5. Она оказала: "Поклонение тебе, Яджнявалкья, за то, что ты разъяснил мне это! Приготовься к другому [вопросу]." - "Спрашивай, Гарги".
6. Она сказала: "На чем, Яджнявалкья, выткано вдоль и поперек то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим?"

     7. Он сказал: "Гарги, то, что над небом, что под землей, что между небом и землей, что зовется и прошедшим, и настоящим, и будущим - это же выткано вдоль и поперек на пространстве". - "А на чем же выткано вдоль и поперек пространство?"

     8. Он сказал: "Поистине, Гарги, брахманы называют это Непреходящим. [Оно] ни велико, ни мало, ни коротко, ни длинно, ни красно, [как огонь], ни текуче, [как влага], ни окрашено, ни темно, оно ни ветер, ни пространство, [ни с чем] не связано, без вкуса, без запаха, без глаз, без ушей, безо рта, [оно] не имеет меры, не имеет ничего ни внутри, ни снаружи. Оно никого не поедает, и его никто не поедает.

     9. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место солнце и луна. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место небо и земля. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, занимают свое место мгновенья, часы, дни и ночи, половины месяца, месяцы, времена года, годы. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, одни реки текут с белых гор на восток, другие - на запад, каждая в свою сторону. Поистине, по воле этого Непреходящего, Гарги, люди восхваляют дающего, боги следуют за жертвующим, предки - за [приношением] дарви.

     10. Поистине, Гарги, кто, не зная это Непреходящее, совершает в этом мире подношения, приносит жертвы, предается подвижничеству многие тысячи лет, [заслуги] того имеют конец. Поистине, Гарги, кто, не зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот несчастен. Но тот, Гарги, кто, зная это Непреходящее, уходит из этого мира, тот - брахман.

     11. Поистине, Гарги, это Непреходящее не видно и видит, не слышно и слышит, не мыслимо и мыслит, не познается и познает. Нет другого, кто видит, кроме него; нет другого, кто слышит, кроме него; нет другого, кто мыслит, кроме него; нет другого, кто познает, кроме него. На этом непреходящем, Гарги, и выткано вдоль и поперек пространство".

     12. Она сказала: "Почтенные брахманы, считайте великим [счастьем], если расстанетесь с ним, воздав ему поклонение. Поистине, никто из вас никогда не победит его в споре о Брахмане".

     И тогда Вачакнави умолкла.

     ДЕВЯТАЯ БРАХМАНА

     1. Тогда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: "Яджнявалкья, сколько [существует] богов?" Он ответил согласно тому нивиду: "[Столько], сколько упомянуто в нивиде [хвалебного гимна] вишведевам - три и три сотни, и три, и три тысячи". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Тридцать три". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Ядж-нявалкья?" - "Шесть". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Три". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Два". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Один с половиной". - "Так, - сказал тот, - сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?" - "Один". - "Так, - сказал тот, - каковы эти три и три сотни и три и три тысячи?"

     2. Он сказал: "Это - лишь их проявления, в действительности же богов - тридцать три". - "Каковы эти тридцать три?" - "Восемь васу, одиннадцать рудр, двенадцать - адитьев [составляют] тридцать один; с Индрой и Праджапати - тридцать три".

     3. "Каковы васу?" - "Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды - таковы васу. Ведь в них находится все это, поэтому [они зовутся] васу".

     4. "Каковы рудры?" - "Эти десять органов жизнедеятельности в пуруше и одиннадцатый - Атман. Когда они выходят из этого смертного тела, то заставляют [нас] плакать; оттого, что они заставляют плакать, [они зовутся] рудры".

     5. "Каковы адитьи?" - "Поистине, двенадцать месяцев года - это адитьи. Ведь они проходят, унося все это; от того, что они проходят, унося все это, [они зовутся] адитьи".

     6. "Каков Индра? Каков Праджапати?" - "Гром - это Индра, жертва - Праджапати". - "Каков гром?" - "Удар молнии". - "Какова жертва?" - "[Жертвенные] животные".

     7. "Каковы [эти] шесть?" - "Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо - таковы шесть. Ведь все это составляют эти шесть".

     8. "Каковы эти три бога?" - "Эти три мира, ибо в них [существуют] все боги". - "Каковы эти два бога?" - "Пища и дыхание". - "Каков один с половиной?" - "Тот, кто дует".

     9 Говорят: "Ведь тот, кто дует - один; как же [он] - один с половиной?" [Ответ таков]: "Ведь все это возрастало в нем, поэтому [он] - один с половиной"". - "Каков один бог?" - "Дыхание. Он - Брахман, его зовут: То".

     10. [Шакалья сказал:] "Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - земля, [чей] мир - огонь, [чей] свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". [Яджнявалкья сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот, пуруша, который - это тело, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Бессмертное".

     11. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - желание, [чей] мир - сердце, [чей] свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". [Яджнявалкья сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опару Атмана. Тот пуруша, который состоит из желания, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Женщины.

     12. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - образы, [чей] мир - глаз, [чей] свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". [Яджнявалкья сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в солнце, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Действительное.

     13. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - пространство, [чей] мир - ухо, [чей] свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". [Яджнявалкья сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который - слух и отзвук, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Страны света.
     

     14. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - темнота, [чей] мир - сердце, [чей] свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья поистине, знающий". [Яджнявалкья сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который состоит из тени, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" - Тот сказал: "Смерть.

     15. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - образы, [чей] мир - глаз, [чей] свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". - [Яджнявалкья сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в зеркале, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот оказал: "Жизнь.

     16. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - вода, [чей] мир - сердце, [чей] свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". [Яджнявалкья сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в воде, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Варуна.

     17. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище - семя, [чей] мир - сердце, [чей] свет - разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий". [Яджнявалкья сказал:] "Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, - высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша который состоит из сына, и есть он. Поведай, же, Шакалья, кто его божество?" Тот сказал: "Праджапати".

     18. "Шакалья, - сказал Яджнявалкья, - неужели эти брахманы заставили тебя гасить пылающие угли?"

     19. "Яджнявалкья, - сказал Шакалья, - какого же ты знаешь Брахмана, если одолел в споре брахманов из Куру и Панчалы?" [Яджнявалкья ответил:] "Я знаю страны света вместе с богами и с основаниями". - "Если ты знаешь страны света вместе с богами и с основаниями,

     20. Кто твое божество в восточной стране света?" [Яджнявалкья сказал:] "Божество Адитья". - "На чем основан этот Адитья?" - "На глазе". - "На чем основан глаз?" - "На образах, ибо глазом видят образы". - "На чем же основаны образы?" - "На сердце, - сказал [Яджнявалкья],- ибо сердцем познают образы, ведь на сердце бывают основаны образы". - "Это так, Яджнявалкья.

     21. Кто твое божество в южной стране света?" - [Яджнявалкья сказал:] "Божество Яма". - "На чем основан этот Яма?" - "На жертве". - "На чем же основана жертва?" - "На даянии жрецам". - "На чем же основано даяние жрецам?" - "На вере, ибо, когда верят, то дают даяния жрецам; ведь на вере основано даяние жрецам". - "На чем же основана вера?" - "На сердце, - сказал [Яджнявалкья], - Ибо сердцем познают веру, ведь на сердце бывает основана вера". - "Это так, Яджнявалкья.

     22. Кто твое божество в западной стране света?" - Божество Варуна". - "На чем основан этот Варуна?" - "На воде". - "На чем же основана вода?" - "На семени". - "На чем же основано семя?" - "На сердце, - сказал [Яджнявалкья], - поэтому и говорят о сыне, похожем [на отца], что он словно выскользнул из [его] сердца, словно создан из [его] сердца; ведь на сердце бывает основано семя". - "Это так, Яджнявалкья.

     23. Кто твое божество в северной стране света?" - "Божество Сома". - "На чем основан этот Сома?" - "На обряде посвящения". - "На чем же основан обряд посвящения?" - "На действительном. Поэтому и обращаются к посвященному: "Говори то, что действительно". Ведь на действительном основан обряд посвящения". - "На чем же основано действительное?" - "На сердце, - сказал [Яджнявалкья], - ибо сердцем познают действительное; ведь на сердце бывает основано действительное". - "Это так, Яджнявалкья.

     24. Кто твое божество в зените?" - "Божество Агни". - "На чем основан этот Агни?" - "На речи". - "На чем же основана речь?" - "На сердце". - "На чем же основано сердце?"

     25. "Неразумный ты, - сказал Яджнявалкья, - что думаешь, будто оно в другом месте, а не в нас самих. Ведь, если бы оно было в другом месте, а не в нас самих, то его сожрали бы псы или разорвали птицы".

     26. [Шакалья спросил:] "На чем же основаны ты и Атман?" [Яджнявалкья ответил:] "На дыхании [в легких]". - "На чем же основано дыхание [в легких]?" - "На дыхании, идущем вниз". - "На чем же основано дыхание, идущее вниз?" - "На дыхании, разлитом по телу". - "На чем же основано дыхание, разлитое по телу?" - "На дыхании, идущем вверх". - "На чем же основано дыхание, идущее вверх?" - "На общем дыхании.

     Он, этот Атман [определяется так]: "Не [это], не [это]". [Он] непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла. Таковы восемь оснований, восемь миров, восемь богов, восемь пуруш. Кто, разъединяя и приводя назад пуруш, выходит за их пределы, - о том пуруше упанишад я спрашиваю тебя. Если ты не расскажешь мне о нем, у тебя отвалится голова".
Шакалья не знал о нем, и у него отвалилась голова. И даже кости его растащили воры, приняв [их] за что-то другое.

     27. Тогда [Яджнявалкья] сказал: "Почтенные брахманы! Кто из вас желает, пусть спрашивает меня или все спрашивайте меня; кто из вас желает, тало из вас я буду спрашивать или буду спрашивать всех вас". И те брахманы не осмелились [ничего сказать].

     28. И он спросил их такими стихами:
     [1.] "Словно дерево, повелитель леса, таков, воистину, человек.
     Его волосы - листья, кожа его - кора снаружи.
     [2.] Из кожи его течет кровь, [как] сок из кожи
     [дерева], Поэтому она выходят из раненого, как сок из поврежденного дерева.
     [3] Мясо его - древесина, лыко - сухожилия, они крепки,
     Кости - внутренность дерева, мозг создан подобным сердцевине.
     [4.] Когда дерево срублено, оно поднимается от корня, снова обновленное.
     Но [когда] смертный срублен смертью, от какого же корня он поднимается?
     [5] Не говорите: "от семени", - ведь оно возникает [лишь] у живого.
     [Между тем], поистине, дерево, поднявшееся от зерна, явственно возрождается после смерти.
     [6.] Когда дерево вырвут с корнем, оно не вырастет снова,
     Но [когда] смертный срублен смертью, от какого же корня он поднимается?
     [7.] Рожденный [однажды] не рождается [вновь], ибо кто породил бы его снова?
     Брахман, [который] - познание и блаженство - высшая опора охотно приносящего дары,
     [А также] твердо стоящего [рядом с Брахманом] и знающего его.

     ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА

     ПЕРВАЯ БРАХМАНА

     1.Джанака, [царь] Видехи, сидел, [давая аудиенцию]. Тогда приблизился Яджнявалкья. [Джанака] сказал ему: "Яджнявалкья, чего ради ты пришел - желая скота или тонких вопросов?" - "Затем и за другим, о царь, - сказал [Яджнявалкья], -

     2. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]". - "Джитван Шайлини говорил мне: "Поистине, речь - это Брахман"". - "Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шайлини: "Поистине, речь - это Брахман", ибо чем обладал бы лишенный [дара] речи? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?" - "Он мне не говорил". - "Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь". - "Так говори же нам, Яджнявалкья" - "Речь и есть [его] местопребывание, пространство - основа; его следует почитать как познание". - "Какова природа познания, Яджнявалкья?" - "Это речь, о царь, - сказал [Яджнявалкья]. - Поистине, благодаря речи, о царь, познается друг; Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса, итихаса, пураны, науки, упаншиады, шлоки, сутры, анувьякхьяны, вьякхьяны, жертвы, подношения, еда, питье, и этот мир, и тот мир, и все существа познаются, о царь, благодаря речи. Поистине, речь, о царь, - высший Брахман. Речь не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам". - "Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону", - сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: "Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

     3. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]". - "Уданка Шаулбаяна говорил мне: "Поистине, жизненное дыхание - это Брахман"". - "Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шаулбаяна: "Поистине, жизненное дыхание - это Брахман", ибо чем обладал бы лишенный жизненного дыхания? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?" - "Он мне не говорил". - "Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь". - "Так говори же нам, Яджнявалкья". - "Жизненное дыхание и есть [его] местопребывание, пространство - основа, его следует почитать, как дорогое". - "Какова природа дорогого, Яджнявалкья?" - "Это жизненное дыхание, о царь, - сказал [Яджнявалкья]. - Поистине, из любви к жизненному дыханию, о царь, [человек] приносит жертвы тому, для кого не следует приносить жертвы; принимает [дары] от того, от кого не следует принимать [даров]. Из любви к жизненному дыханию, о царь, [человек] даже страшится быть убитым, в какую бы страну он ни шел. Поистине, жизненное дыхание, о царь, - высший Брахман. Жизненное дыхание не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам". - "Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону", - сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: "Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

     4. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]". - "Барку Варшина говорил мне: "Поистине, глаз - это Брахман"". - "Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Варшина: "Поистине, глаз - это Брахман", ибо чем обладал бы лишенный зрения? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?" - "Он мне не говорил". - "Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь". - "Так говори же нам, Яджнявалкья". - "Глаз и есть [его] местопребывание, пространство - основа, его следует почитать как действительное". - "Какова природа действительного, Яджнявалкья?" - "Это глаз, о царь, - сказал [Яджнявалкья]. - Поистине, когда видящему глазом говорят: "ты видел?" и он говорит: "я видел", то это и есть действительное. Поистине, глаз, о царь, - высший Брахман. Жизненное дыхание не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам". - "Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону", - сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: "Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

     5. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]". - "Гардабхивипита Бхарадваджа говорил мне: "Поистине, ухо - это Брахман"". - "Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Бхарадваджа: "Поистине, ухо - это Брахман"" ибо чем обладал бы лишенный слуха? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?" - "Он мне не говорил". - "Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь". - "Так говори же нам, Яджнявалкья". - "Ухо и есть [его] местопребывание, пространство - основа, его следует почитать как бесконечное". - "Какова природа бесконечного, Яджнявалкья?" - "Это страны света, о царь, - сказал [Яджнявалкья]. - Поистине, поэтому, о царь, в какую страну света [человек] ни идет, он не доходит до ее конца; ведь страны света бесконечны. Поистине, страны света, о царь, - ухо. Поистине, ухо, о царь, - высший Брахман. Ухо не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам". - "Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону", - сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: "Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

     6. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]", - "Сатьякама Джабала говорил мне: "Поистине, разум - это Брахман"". - "Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Джабала: "Поистине разум - это Брахман", ибо чем обладал бы лишенный разума? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?" - "Он мне не говорил". - "Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь". - "Так говори же нам, Яджнявалкья". - "Разум и есть [его] местопребывание, пространство - основа, его следует почитать как блаженство". - "Какова природа блаженства, Яджнявалкья?" - "Это разум, о царь, - сказал [Яджнявалкья]. - Поистине, разумом, о царь, [мужчина] влечется к женщине. От нее рождается подобный [ему] сын; он - блаженство. Поистине, разум, о царь, - высший Брахман. Разум не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам". - "Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону", - сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья сказал: "Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца].

     7. Дай нам услышать, что говорил тебе кто-нибудь [из твоих учителей]". - "Видагдха Шакалья говорил мне: "Поистине, сердце - это Брахман"". - "Как говорил бы имеющий мать, имеющий отца, имеющий учителя, так говорил и Шакалья: "Поистине, сердце - это Брахман", ибо чем обладал бы лишенный сердца? Но говорил ли он тебе о его [Брахмана] местопребывании и основе?" - "Он не говорил". - "Этот [Брахман стоит] лишь на одной ноге, о царь", - "Так говори же нам, Яджнявалкья". - "Сердце и есть [его] местопребывание, пространство - основа, его следует почитать как постоянство". - "Какова природа постоянства, Яджнявалкья?" - "Это сердце, о царь, - сказал [Яджнявалкья]. - Поистине, сердце, о царь, - местопребывание всех существ; поистине, сердце, о царь, - основа всех существ. Ведь на сердце, о царь, бывают основаны все существа. Поистине, сердце, о царь, - высший Брахман. Сердце не покидает того, кто, зная это, почитает этого [Брахмана]; к нему приближаются все существа; став богом, он идет к богам". - "Я дам тебе тысячу [коров] с быком, подобным [по величине] слону", - сказал Джанака, [царь] Видехи. Яджнявалкья cказал: "Мой отец считал, что не следует принимать [даров], не обучив [ученика до конца]".

     ВТОРАЯ БРАХМАНА

     1. И Джанака, [царь] Видехи, сказал, сойдя с сиденья: "Поклонение тебе, Яджнявалкья! Учи меня". Тот сказал: "Подобно тому, о царь, как идущий в далекий путь приобретает колесницу или корабль, так и твой разум оснащен этими упанишадами. Ты почитаем и богат, обучен ведам и наслышан в упанишадах. Куда же ты пойдешь, освобожденный [от своего тела]?" - "Я не знаю, почтенный, куда я пойду". - "Так, поистине, я скажу тебе, куда ты пойдешь" - "Говори, почтенный".

     2. "Поистине, Индха - имя того пуруши, который в правом глазу. Его, являющегося Индхой, зовут скрыто Индрой; ведь боги таковы, [что] им приятно скрытое и враждебно открытое.

     3. А то, что в образе пуруши в левом глазу; это его супруга Вирадж. Место их соединения - пространство в сердце, их пища - красный комок в сердце, их покров - то, что подобно сети в сердце; путь, по которому они идут, - артерия, идущая вверх от сердца. Как волос, расщепленный на тысячу частей, таковы у него [человека] артерии, называющиеся хита и утвержденные в сердце. По ним течет текучее. Поэтому этот [Атман] получает как бы более тонкую пищу, чем этот телесный Атман.

     4. Его восточная сторона - восточные дыхания, южная сторона - южные дыхания, западная сторона - западные дыхания, северная сторона - северные дыхания, верхняя сторона - верхние дыхания, нижняя сторона - нижние дыхания, все стороны - все дыхания. Он, этот Атман, [определяется так:] "не [это], не [это]". Он непостижим, ибо не постигается; неразрушим, ибо не разрушается; неприкрепляем, ибо не прикрепляется; не связан, не колеблется, не терпит зла. Поистине, Джанака, ты достиг бесстрашия", - так сказал Яджнявалкья. Джанака, [царь] Видехи, сказал: "Пусть бесстрашие придет к тебе, Яджнявалкья. Ты почтенный, учишь нас бесстрашию. Поклонение тебе! Вот жители Видехи и вот я [у твоих ног]".

     ТРЕТЬЯ БРАХМАНА

     1. Яджнявалкья пришел к Джанаке, [царю] Видехи; он думал: "Я не буду разговаривать". [Между тем, однажды], когда Джанака, [царь] Видехи, и Яджнявалкья разговаривали во время агнихотры, Яджнявалкья предложил ему избрать дар. Тот избрал [право задать] вопрос, какой пожелает, и он дал [разрешение] ему. И вот [теперь] царь первый стал спрашивать его:

     2. "Яджнявалкья, какой свет [имеет] человек?" - "Свет солнца, о царь, - сказал [Яджнявалкья], - при свете солнца он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад". - "Это так, Яджнявалкья.

     3. Когда солнце зашло, Яджнявалкья, какой свет [имеет] человек?" - "Луна служит ему светом - при свете луны он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад". - "Это так, Яджнявалкья,

     4. Когда солнце зашло, Яджнявалкья, и зашла луна, какой свет [имеет] человек?" - "Огонь служит ему светом - при свете огня он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад". - "Это так, Яджнявалкья.

     5. Когда солнце зашло, Яджнявалкья, зашла луна, и погас огонь, какой свет [имеет] человек?" - "Речь служит ему светом - при свете речи он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад. Поистине, поэтому, о царь, [человек] идет туда, где произносится речь, пусть даже там нельзя различить [собственной] руки". - "Это так, Яджнявалкья.

     6. Когда солнце зашло, Яджнявалкья, зашла луна, погас огонь и замолкла речь, какой свет [имеет] человек?" - "Атман служит ему светом - при свете Атмана он сидит, ходит взад и вперед, совершает деяние, возвращается назад".

     7. "Кто этот Атман?" - "Пуруша, состоящий из познания, находящийся среди чувств, свет внутри сердца. Оставаясь одним и тем же, он блуждает по обоим мирам, словно думая, словно двигаясь. Ведь находясь во сне, он выходит за пределы этого мира и образов смерти.

     8. Поистине, этот пуруша, рождаясь и входя в тело, соединяется со злом; уходя и умирая, он оставляет зло позади.

     9. Поистине, у этого пуруши, есть два состояния: состояния [пребывания] в этом и в другом мире и промежуточное, третье - состояние сна. Находясь в этом третьем состоянии, он видит оба состояния - состояния [пребывания] в этом и другом мире. И какой [бы ни был] путь к состоянию [пребывания] в другом мире, продвигаясь по этому пути, он видит оба: зло [этого мира] и блаженство [другого мира]. Когда он спит, то, забрав из этого всеохватывающего мира вещество, он сам разрушает [его], сам созидает; с помощью своего блеска, своего света он спит. Здесь [в этом состоянии] этот пуруша сам бывает своим светом.

     10. Там нет колесниц, нет [животных], запряженных в колесницы, не бывает дорог, [но] он творит колесницы, [животных], запряженных в колесницы, дороги. Там не бывает блаженства, радостей, удовольствия, [но] он творит блаженство, радости, удовольствия. Там не бывает водоемов, лотосных прудов, рек, [но] он творит водоемы, лотосные пруды, реки. Ведь он - творец.

     11. Об этом - такие стихи:

     Подчинив сном то, что принадлежит телу,

     Он не спит и взирает на спящих.

     Приняв сияние, он снова идет на свое место,

     Золотой пуруша, одинокий гусь.

     12. Охраняя жизненным дыханием невысокое гнездо,

     Бессмертный, выйдя из гнезда,

     Он, бессмертный, идет, куда желает,

     Золотой пуруша, одинокий гусь.

     13. В состоянии сна, идя вверх и вниз,

     Бог творит [для себя] многочисленные образы,

     Словно веселясь с женщинами, смеясь,

     Словно даже видя страшные [зрелища].

     14. [Люди] видят место его развлечения,

     Его самого не видит никто.

[Поэтому] говорят: "Пусть не будят его внезапно - ведь трудно вылечить того, к кому он не возвращается". Однако говорят также: "Этот [сон] у него - то же, что и состояние пробуждения, ибо, что он видит при пробуждении, то - и во сне. Здесь, [во сне] этот пуруша сам бывает своим светом". [Джанака сказал]: "Почтенный, я дам тебе тысячу [коров]. Говори же ради [моего] освобождения",

     15. [Яджнявалкья сказал]: "Он, этот [пуруша], насладившись в этом глубоком сне, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к [месту] сна. Что бы он там [в этом состоянии] ни увидел, то не следует за ним, ибо этот пуруша [ни к чему] не прикрепляется". - "Это так, Яджнявалкья. Я дам [тебе], почтенный, тысячу [коров]. Говори же ради [моего] освобождения".

     16. "Он, этот [пуруша], насладившись в этом сне, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к месту пробуждения. Что бы он там ни увидел, то не следует за ним, ибо этот пуруша [ни к чему] не прикрепляется". - "Это так, Яджнявалкья. Я дам [тебе], почтенный, тысячу [коров]. Говори же ради [моего] освобождения".

     17. "Он, этот [пуруша], насладившись в этом пробуждении, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к месту сна.

     18. Как большая рыба блуждает вдоль обоих берегов [реки] - то с одной стороны, то с другой, так и этот пуруша блуждает по обоим этим состояниям - состоянию сна и состоянию пробуждения.

     19. Как сокол или другая [быстрая] птица, устав от полета в этом пространстве и сложив крылья, направляется к гнезду, так и этот пуруша спешит к тому состоянию, в котором, уснув, он не желает никакого желания, не видит никакого сна.

     20. Поистине, в нем находятся артерии, называющиеся хита, такие тонкие, как волос, расщепленный на тысячу частей; наполненные белым, синим, красновато-коричневым, зеленым и красным [веществом]. И когда [он чувствует во сне], словно его убивают, словно его побеждают, словно его преследует слон, словно он падает в яму, то из-за невежества он ощущает при этом тот же страх, который знаком ему в [состоянии] бодрствования. [Но] когда [ему кажется, что он] словно бог, словно царь; [когда] он думает: "Я есмь все сущее", - это его высший мир.

     21. Поистине, это его образ, поднявшийся над желаниями, свободный от зла и страха. И как [муж] в объятиях любимой жены не сознает ничего ни вне, ни внутри, так и этот пуруша в объятиях познающего Атмана не сознает ничего ни вне, ни внутри. Поистине, это его образ, [в котором он] достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Атмана, лишен желаний, свободен от печали.
     

     22. Здесь [в этом состоянии] отец - не отец, мать - не мать, миры - не миры, боги - не боги, веды - не веды; здесь вор - не вор, убийца - не убийца, чандала - не чандала, паулкаса - не паулкаса, нищенствующий монах - не нищенствующий монах, аскет - не аскет. За ним не следует добро, за ним не следует зло, ибо тогда он преодолевает все печали сердца.

     23. Хотя, поистине, тогда [в состоянии глубокого сна] он не видит, - поистине, зрящий он, [хотя] не видит. Ибо не разрушается зрение у зрящего, потому что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы видеть.

     24. Хотя, поистине, тогда он не обоняет, - поистине, обоняющий он, [хотя] не обоняет. Ибо не разрушается обоняние у обоняющего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы обонять.

     25. Хотя, поистине, тогда он не пробует на вкус, - поистине, вкушающий он, [хотя] не пробует на вкус. Ибо не разрушается вкус у пробующего на вкус потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы пробовать на вкус.

     26. Хотя, поистине, тогда он не говорит, - поистине, говорящий он, [хотя] не говорит. Ибо не разрушается речь у говорящего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], которому он мог бы говорить.

     27. Хотя, поистине, тогда он не слышит, - поистине, слышащий он, [хотя] не слышит. Ибо не разрушается слух у слушающего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы слышать.

     28. Хотя, поистине, тогда он не мыслит, - поистине, мыслящий он, [хотя] не мыслит. Ибо не разрушается мысль у мыслящего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], о чем он мог бы мыслить.

     29. Хотя, поистине, тогда он не осязает, - поистине, осязающий он, [хотя] не осязает. Ибо не разрушается осязание у осязающего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы осязать.

     30. Хотя, поистине, тогда он не познаёт, - поистине, познающий он, [хотя] не познаёт. Ибо не разрушается познание у познающего потому, что не может погибнуть. Но нет второго [после него], нет другого, отличного [от него], что он мог бы познать.

     31. Поистине, где есть [что-либо] подобное другому, там один видит другого, один обоняет другого, один пробует на вкус другого, один говорит другому, один слышит другого, один мыслит о другом, один осязает другого, один познает другого.

     32. Он становится словно вода, один, видящий, недвойственный. Это - мир Брахмана, о царь". - Так Яджнявалкья наставил его: "Это - его высшая цель, это - его высшее достояние, это - его высший мир, это - его высшее блаженство. Малой долей этого блаженства и живут другие существа.

     33. Когда кто-либо из людей здоров, богат, господствует над другими, в избытке вкушает все людские наслаждения, то это - высшее блаженство людей. Стократное блаженство людей, это - однократное блаженство предков, приобретших [свой] мир. Стократное блаженство предков, приобретших [свой] мир, это - однократное блаженство мира гандхарвов. Стократное блаженство мира гандхарвов, это - однократное блаженство богов [по] деянию, тех, которые благодаря [своему] деянию достигли божественности. Стократное блаженство богов [по] деянию, это - однократное блаженство богов по рождению, а также - просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием. Стократное блаженство богов по рождению, это - однократное блаженство мира Праджапати, а также - просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием. Стократное блаженство мира Праджапати, это - однократное блаженство мира Брахмана, а также - просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием. Это и есть высшее блаженство - просвещенного, свободного от лжи, не побежденного желанием. Это и есть высшее блаженство - этот мир Брахмана, о царь". - Так сказал Яджнявалкья.
[Джанака сказал]: "Я дам тебе, почтенный, тысячу [коров]. Говори же ради [моего] освобождения". И здесь Яджнявалкья испугался, [подумав]: "Рассудительный царь изгнал меня со всех границ".

     34. "Он, этот [пуруша], насладившись в этом сне, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к месту пробуждения.

     35. Как тяжело нагруженная телега движется со скрипом, так же и этот телесный Атман, обремененный познающим Атманом, движется со скрипом, когда [человек] испускает дух.

     36. Когда истощается это [тело], истощается от старости или болезни, то подобно тому, как освобождается от уз [плод] манго, или удумбары, или пиппалы, так и этот пуруша, освободившись от этих членов, снова спешит, как он шел [назад], к месту [новой] жизни.

     37. Подобно тому как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты поджидают приходящего царя с едой, питьем, ночлегом, [говоря:] "Вот он приходит, вот он приближается!", - так же и все существа поджидают знающего это, [говоря:] "Вот приходит Брахман, вот он приближается!"

     38. Подобно тому как надзиратели, судьи, возницы, деревенские старосты собираются вокруг отъезжающего царя, так же и все жизненные силы собираются в час конца вокруг этого Атмана, когда [человек] испускает дух.

     ЧЕТВЕРТАЯ БРАХМАНА

     1. Когда этот Атман, впав в слабость, словно впадает в умопомрачение, то эти жизненные силы собираются вокруг него. Взяв с собой эти частицы света, он спускается в сердце. Когда этот пуруша в глазу возвращается назад, то [человек] перестает познавать образы.

     2. "Став единым, он не видит", - так говорят. "Став единым, он не обоняет", - так говорят. "Став единым, он не пробует на вкус", - так говорят. "Став единым, он не говорит", - так говорят. "Став единым, он не слышит", - так говорят. "Став единым, он не мыслит", - так говорят. "Став единым, он не осязает", - так говорят. "Став единым, он не познаёт", - так говорят. Конец его сердца начинает светиться, и с этим светом этот Атман выходит через глаз, или через голову, или через другие части тела. Когда он выходит, за ним выходит жизненное дыхание; когда выходит жизненное дыхание, за ним выходят все жизненные силы. Он становится познанием, он и следует за познанием. Тогда им овладевают знание, и деяние, и прежний опыт.

     3. Подобно тому, как гусеница, достигнув конца былинки и приблизившись к другой [былинке], подтягивается [к ней], так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание, и приблизившись к другому [телу], подтягивается [к нему].

     4. Подобно тому, как золотых дел мастер, взяв кусок золота, придает ему другой, более новый, более прекрасный образ, так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание, претворяется в другой, более новый, более прекрасный образ, [подобный образу] отцов, или гандхарвов, или богов, или Праджапати, или Брахмана, или других существ.

     5. Поистине, этот Атман есть Брахман, состоящий из познания, из разума, из жизни, из зрения, из слуха, из земли, из воды, из ветра, из пространства, из света и не-света, из желания и нежелания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы, из всего. Вот, что [означают слова]: "Он состоит из этого, состоит из того": как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному - дурным. И ведь говорят: "Этот пуруша состоит из желания". Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, та кого удела он и достигает.

     6. Об этом такой стих:

     К чему привязан его разум, с тем, связано деянием [его] внутреннее существо.

     Достигнув конца какого-либо деяния, которое он здесь делает,

     Он снова приходит из того мира в этот мир для [нового] деяния.

Это - о желающем. Теперь - о нежелающем. Кто лишен желаний, свободен от желаний, достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Атмана, из того не выходят жизненные силы. Будучи Брахманом, он идет к Брахману.

     7. Об этом такой стих:

     Когда исчезают все желания, которые обитают в его сердце,

     То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.

Подобно тому как лежит на муравейнике змеиная кожа, мертвая, сброшенная, так лежит тело. Но это бесплотное, бессмертное дыхание и есть Брахман, и есть свет".

"Я дам [тебе], почтенный, тысячу [коров]", - сказал Джанака, [царь] Видехи.

     8. "Об этом такие стихи:

     Узкий, далеко идущий, старый

     Путь лежит передо мной, найден мной.

     По нему мудрецы, знающие Брахмана,

     Идут в небесный мир, вверх, освобожденные.

     9. Говорят, что на этом [пути] есть белый, синий,

     Красновато-коричневый, зеленый и красный [цвета].

     Этот путь найден благодаря Брахману,
     По нему идет знающий Брахмана, делающий добро и наделенный светом.

     10. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание.

     Словно еще в большую тьму - те, которые наслаждались в знании.

     11. Безрадостными зовутся те миры, покрытые слепою тьмой,
     К ним после смерти идут лишенные знания, непробужденные люди.

     12. Но если человек познал Атмана, [говоря]: "Я есмь он",
     То к чему стремясь и чего желая, стал бы он тревожить тело?

     13. Кто пробудился и нашел Атмана,
     Проникшего в опасное недоступное место,
     Тот - творец вселенной, ибо тот - творец всего;
     Ему принадлежит мир, ведь он и есть мир.

     14. Находясь здесь, мы можем это знать;
     Если же не [знаем], то невежественны и [подвержены] великому разрушению.
     Кто знает это, те становятся бессмертными,
     А остальные, поистине, идут лишь к бедствию.

     15. Если [человек] прямо глядит на него, как на Атмана, как на бога.
     Владыку бывшего и будущего, то он больше не страшится.

     16. Перед кем протекает год [в смене] дней,
     Того боги почитают, как светоч светочей, как бессмертную жизнь.

     17. На ком основаны пятеро - пять групп существ и пространство,
     Того я считаю Атманом. Знающий бессмертногоБрахмана [я] бессмертен.

     18. Кто познаёт дыхание дыхания,
     Глаз глаза, ухо уха,
     Разум разума,
     Те постигли древнего, изначального Брахмана.

     19. Лишь разумом следует его воспринимать, нет здесь никакого различия.
     От смерти к смерти идет тот, кто видит [что-либо] подобное различию.

     20. Как единство следует его воспринимать, неизмеримого, постоянного.
     Атман свободен от страсти, вне пространства, нерожден, велик, постоянен.

     21. Пусть стойкий брахман, познав его, исполняет [дела] мудрости.
     Пусть он не думает о многих словах, ибо это - утомительность речи.

     22. Поистине, он - великий нерожденный Атман, состоящий из познания, [находящийся] среди чувств. В этом пространстве в сердце лежит господин всего, владыка всего, повелитель всего. Он не становится от хорошего деяния большим и не становится от нехорошего деяния меньшим. Он - властитель всего, он - повелитель существ, он - хранитель существ. Он - мост, [служащий] границей для разделения этих миров. Брахманы стремятся познать его изучением вед, жертвоприношением, даянием, подвижничеством, постом. Познавший его становится аскетом. Желая лишь его как [свой] мир странствуют странствующие монахи. Поистине, зная это, древние [мудрецы] не желали потомства. "Что делать с детьми нам, у которых этот Атман и этот мир", - [говорили они]. И поднявшись над стремлением к сыновьям, над стремлением к богатству, над стремлением к миру, они вели жизнь нищенствующих монахов. Ибо стремление к сыновьям есть стремление к богатству, а стремление к богатству есть стремление к миру, - ведь оба они - лишь стремления. Он, этот Атман, [определяется так:] "Не [это], не [это]". Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Того, [кто знает это], не одолевают эти две [мысли]: "По такой причине я сделал зло", "по такой причине я сделал добро", - он сам одолевает обе эти [мысли], его не жжет сделанное или несделанное.

     23. Об этом в гимне сказано:

     Это вечное величие Брахмана
     Не возрастает и не уменьшается от деяния.
     Пусть он познает его природу; познав его,
     Он не оскверняется злым деянием.

Поэтому, знающий это, сделавшись успокоенным, укрощенным, воздержанным, терпеливым и собранным, видит Атмана в самом себе, видит все как Атмана. Зло не одолевает его - он одолевает все зло. Зло не жжет его - он жжет все зло. Свободный от зла, свободный от страсти, свободный от сомнения он становится брахманом. Это - мир Брахмана, о царь, ты достиг его", - сказал Яджнявалкья. [Джанака сказал:] "Блаженный, я отдам тебе в рабство жителей Видехи вместе с самим собой".

     24. Поистине, это великий, нерожденный Атман, поедатель пищи, даятель богатства. Тот, кто знает это, обретает богатство.

     25. Поистине, это великий нерожденный Атман, не старящийся, неумирающий, бессмертный, бесстрашный Брахман. Поистине, Брахман бесстрашен. Кто знает это, становится бесстрашным Брахманом.

     ПЯТАЯ БРАХМАНА

     1. У Яджнявалкьи было две жены - Майтрейи и Катьяяни. Из них Майтрейи была способна беседовать о Брахмане, а Катьяяни была наделена лишь знанием, свойственным женщинам. И Яджнявалкья желал перейти к другому образу жизни.

     2. "Майтрейи, - сказал Яджнявалкья, - поистине, я собираюсь оставить это состояние [домохозяина]. Давай же я произведу раздел между тобой и Катьяяни".

     3. Майтрейи сказала: "Господин! Если бы вся эта земля, полная богатств, сделалась моей, стала бы я от этого бессмертной или нет?" - "Нет, - сказал Яджнявалкья. - Какова жизнь наделенных имуществом, такой стала бы и твоя жизнь. Но нет надежды [достичь] бессмертия с помощью богатства".

     4. Майтрейи сказала: "Что я буду делать с тем, от чего [все равно] не стану бессмертной! Поведай мне, блаженный, то, что ты знаешь [о бессмертии]".

     5. Яджнявалкья сказал: "Да! Ты [и раньше была] дорога нам, госпожа, и стала еще дороже. Что же, госпожа, я объясню тебе [это]. А ты поразмысли над тем, что я буду объяснять".

     6. И он сказал: "Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство. Поистине, не ради скота дорог скот, но ради Атмана дорог скот. Поистине, не ради брахманства дорого брахманство, но ради Атмана дорого брахманство. Поистине, не ради кшатры дорога кшатра, но ради Атмана дорога кшатра. Поистине, не ради миров дороги миры, но ради Атмана дороги миры. Поистине, не ради богов дороги боги, но ради Атмана дороги боги. Поистине, не ради вед дороги веды, но ради Атмана дороги веды. Поистине, не ради существ дороги существа, но ради Атмана дороги существа. Поистине, не ради всего дорого все, но ради Атмана дорого все. Поистине, [лишь] Атмана следует видеть, следует слышать, о нем следует думать, следует размышлять, о Майтрейи! Поистине, когда Атмана видят и слышат, когда думают о нем и познают его, то все становится известно.
     

     7. Брахманство оставляет того, кто считает брахманство отличным от Атмана. Кшатра оставляет того, кто считает кшатру отличной от Атмана. Миры оставляют того, кто считает миры отличными от Атмана. Боги оставляют того, кто считает богов отличными от Атмана. Веды оставляют того, кто считает веды отличными от Атмана. Существа оставляют того, кто считает существа отличными от Атмана. Все оставляет того, кто считает все отличным от Атмана. Это брахмавство, эта кшатра, эти миры, эти боги, эти веды, эти существа, это все - Атман.

     8. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки, когда ударяют в барабан, но благодаря восприятию барабана или ударяющего в барабан воспринимается и звук.

     9. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки, когда трубят в раковину, но благодаря восприятию раковины или трубящего в раковину воспринимается и звук.

     10. Это подобно тому, как не могут быть восприняты [сами по себе] внешние звуки когда играют на лютне, но благодаря восприятию лютни или играющего на лютне воспринимается и звук.

     11. Подобно тому как из огня, в который подложено сырое топливо, выходят один за другим [клубы] дыма, поистине, так, о [Майтрейи], с дыханием этого великого существа вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарвангираса, итихаса, пураны, науки, упанишады, шлоки, сутры, анувьякхьяны, вьякхьяны, жертвы, подношения, еда, питье, этот мир, и тот мир, и все существа. Все они вышли с его дыханием.

     12. Это подобно тому, как океан - средоточие всех вод, как кожа - средоточие всех прикосновений, как ноздри - средоточие всех запахов, как язык - средоточие всех вкусов, как глаз - средоточие всех образов, как ухо - средоточие всех звуков, как разум - средоточие всех решений, как сердце - средоточие всех знаний, как руки - средоточие всех дел, как детородный орган - средоточие всех удовольствий, как задний проход - средоточие всех извержений, как ноги - средоточие всех путешествий, как речь - средоточие всех вед.

     13. Подобно тому, как кусок соли не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из вкуса, поистине, так же, о [Майтрейи], этот Атман не имеет ничего [различного между собой] ни внутри, ни снаружи, но весь состоит из познания. Возникнув из этих элементов, он исчезает в них. Нет после смерти сознания, - так говорю я, о [Майтрейи]". - Так сказал Яджнявалкья.

     14. Тогда Майтрейи сказала: "Ты поверг меня в смущение, господин. Поистине, я не понимаю этого [Атмана]". Тогда он сказал: "Поистине, я не говорю смущающего, о [Майтрейи]. Поистине, этот Атман, не гибнет, [он] неразрушимой природы.

     15. Ибо, где есть [что-либо] подобное двойственности, там один видит другого, там один обоняет другого, там один вкушает другого, там один говорит другому, там один слышит другого, там один познает другого. Но когда все для него стало Атманом, то как и кого сможет он видеть, то как и кого сможет он обонять, то как и кого сможет он вкушать, то как и кому сможет он говорить, то как и кого сможет он слышать, то как и о ком сможет он мыслить, то как и кого сможет он касаться, то как и кого сможет он познавать? Как сможет он познать того, благодаря кому он познает все это? Он, этот Атман, [определяется так:] "Не [это], не [это]". Он непостижим, ибо не постигается, неразрушим, ибо не разрушается, неприкрепляем, ибо не прикрепляется, не связан, не колеблется, не терпит зла. Как сможет [человек], о [Майтрейи], познать познающего? Ты получила наставление, Майтрейи. Поистине, таково бессмертие". - Сказав так, Яджнявалкья ушел [в лес].

     ШЕСТАЯ БРАХМАНА

     1.Теперь - о преемственности [учителей]:

     Паутимашья [получил учение] от Гаупаваны,
     Гаупавана - от [другого] Паутимашьи,
     [Этот] Паутимашья - от [другого] Гаупаваны,
     [Этот] Гаупавана - от Каушики,
     Каушика - от Каундиньи,
     Каундинья - от Шандильи,
     Шандилья - от Каушики и Гаутамы,
     Гаутама -

     2. от Агнивешьи
     Агнивешья - от Гаргьи
     Гаргья - от [другого] Гаргьи,
     [Этот] Гаргья - от Гаутамы,
     Гаутама - от Сайтавы,
     Сайтава - от Парашарьяяны,
     Парашарьяяна - от Гаргьяяны,
     Гаргьяяна - от Уддалакаяны.
     Уддалакаяна - от Джабалаяны,
     Джабалаяна - от Мадхьяндинаяны,
     Мадхьяндинаяна - от Саукараяны,
     Саукараяна - от Кашаяны,
     Кашаяна - от Саякаяны,
     Саякаяна - от Каушикаяни,
     Каушикаяни -

     3. от Гхритакаушики,
     Гхритакаушика - от Парашарьяяны,
     Парашарьяяна - от Парашарьи,
     Парашарья - от Джатукарньи,
     Джатукарнья - от Асураяны и Яски,
     Асураяна - от Трайвани,
     Трайвани - от Аупаджандхани,
     Аупаджандхани - от Асури,
     Асури - от Бхарадваджи,
     Бхарадваджа - от Атрейи,
     Атрея - от Манти,
     Манти - от Гаутамы,
     Гаутама - от [другого] Гаутамы,
     [этот] Гаутама - от Ватсьи,
     Ватсья - от Шандильи,
     Шандилья - от Кайшорьи Капьи,
     Кайшорья Капья- от Кумарахариты,
     Кумарахарита - от Галавы,
     Галава - от Видарбхикаудиньи,
     Видарбхикаудинья - от Ватсанапата Бабхравы,
     Ватсанапат Бабхрава - от Пантхи Саубхары,
     Пантха Саубхара - от Аясьи Ангирасы,
     Аясья Ангираса - от Абхути Тваштры,
     Абхути Тваштра - от Вишварупы Тваштры,
     Вишварупа Тваштра - от двух ашвинов,
     два ашвина - от Дадхьянча Атхарваны,
     Дадхьянч Атхарвана - от Атхарвана Дайвы,
     Атхарван Дайва - от Мритью Прадхвансаны,
     Мритью Прадхвансана - от Прадхвансаны,
     Прадхвансана - от Экарши,
     Экарши - от Випрачитти,
     Випрачитти - от Вьяшти,
     Вьяшти - от Санару,
     Санару - от Санатаны,
     Санатана - от Санаги,
     Санага - от Парамештхина,
     Парамештхин - от Брахмана.

     Брахман - самосущий. Поклонение Брахману!

          (перевод Сыркина А.Я.)

     Раздел Мадху | Раздел Яджнавалкьи | Раздел дополнительный