 |
Несколько
случаев из жизни Рамакришны, рассказанных им самим
I
Дни борьбы
Я долгое время практиковал
аскетизм и очень мало заботился о теле. Моё стремление к Божественной
Матери было так велико, что я не мог ни есть, ни спать. Я
лежал на голой земле, положив голову на камень, и громко взывал:
«О, Мать! Почему ты не приходишь ко мне?» И я не знаю, как
проходили дни и ночи. Всё время я был в экстазе. Мои ученики
казались мне моими детьми и родными, и я видел их задолго
до того, как они пришли ко мне. И я обыкновенно молился моей
Матери, говоря: «О, Мать! Я умираю за моих возлюбленных (бхакт).
Приведи же их ко мне, как можно скорее».
Все желания исполнялись
И в то время, чего бы
я ни желал, всё случалось. Раз я захотел построить небольшую
хижину в панчавати (1) для размышления и поставить вокруг
неё изгородь. Вскоре же после этого я увидел большую связку
бамбуковых палок, верёвки и даже нож - всё это принесённое
течением реки прямо к панчавати. Слуга храма, увидевши эти
вещи, с восторгом прибежал ко мне рассказать о них. Там было
даже ровно то количество материала, какое требовалось для
небольшого шалаша и изгороди. Когда они были построены, ничего
не осталось, и все изумлялись, видя это удивительное зрелище.
Когда я достиг состояния
продолжительного экстаза, я прекратил все внешние формы поклонения
Божеству. Я больше не мог исполнять их и я только молился
моей Божественной Матери, говоря: «О, Мать! Кто теперь будет
заботиться обо мне? У меня нет силы больше заботиться о себе.
Я люблю слышать Твоё имя, кормить Твоих бхакт и помогать бедным.
Кто сделает возможными для меня эти вещи? Пошли ко мне кого-нибудь,
кто был бы способен делать это для меня». И как ответ на эту
молитву, явился Матхур Бабу (2), который служил мне так долго
и с такой горячею преданностью и верой. И другой раз я говорил
моей Матери: «У меня никогда не будет моих собственных детей,
но я хочу иметь вместо ребёнка чистого бхакту, который будет
жить со мной всё время. Пошли мне такого». И тогда явился
Ракхал (Брахмананда).
Эти люди, близкие мне, мои собственные, составляют часть
моего истинного «Я».
II
Посещение зоологического
сада
Обращаясь ко времени
радостных просветлении, следовавших за его экстазами, Рамакришна
сказал:
Какое состояние это было! Малейшая причина вызывала во мне
мысль о Божественном идеале. Однажды я пошёл в зоологический
сад в Калькутте. И особенно хотел видеть льва, но когда я
увидел его, я потерял всё чувственное сознание и перешёл в
состояние самадхи. Люди, бывшие со мной, хотели показать мне
других животных, но я отвечал: «Раз я видел царя зверей, я
уже видел в нём всех остальных. Уведите меня домой». Сила
льва возбудила во мне сознание всемогущества Божия и подняла
меня выше мира явлений.
Божественность повсюду
На другой день я отправился
на плац-парад, чтобы видеть подъём воздушного шара. Внезапно
мой взгляд упал на мальчика-англичанина, стоявшего, прислонившись
к дереву. Положение его тела почему-то напомнило мне о Кришне,
и передо мной встало видение Кришны, и я перешёл в самадхи.
Потом раз я увидел женщину в голубом платье, стоявшую тоже
под деревом. Это была проститутка. Но, когда я посмотрел на
неё, передо мной внезапно встал идеальный образ Ситы (3),
и я забыл о том, что это уличная женщина, и видел перед собой
только чистую непорочную Ситу, приближавшуюся к Раме, к воплощению
Божества, и в течение долгого времени я оставался неподвижным.
Я поклонялся всем женщинам представлявшим собой в моих глазах
Божественную Мать. Я чувствовал Мать вселенной в каждой женской
фигуре.
Матхур Бабу, зять Расмани,
пригласил меня однажды остановиться в его доме на несколько
дней. В это время я так сильно чувствовал, что я служанка
моей Божественной Матери, что я думал о себе, как о женщине.
Женщины его дома имели те же самые чувства. Они не смотрели
на меня, как на мужчину. Женщины чувствуют себя свободными
перед молодой девушкой, и точно так же они чувствовали себя
передо мной. Мой ум был выше сознания пола.
Что за божественное
состояние это было! Я не мог есть здесь в храме. Я ходил из
одного места в другое, входил в дома незнакомых людей, когда
они уже поели, и сидел тихонько, не говоря ни слова. Когда
меня спрашивали, я говорил: «Я хочу есть здесь». И немедленно
они приносили самое лучшее, что было у них, и кормили меня.
III
Посещение бедного брахмана
Раз я услышал о бедном
брахмане, который был истинным подвижником и жил в маленькой
хижине в Багбазаре. Я захотел увидеть его и попросил Матхура
Бабу отвезти меня к нему. Он согласился, сейчас же заказал
большую коляску и повёз меня туда. Хижина брахмана была так
мала, что он едва имел место, где бы посадить нас, и онбыл
очень удивлён, увидев, что я приехал с таким богатым человеком
и в такой коляске.
Посещение Девендранатха
Тагора
В другой раз я хотел
увидеть Девендранатха Тагора (4). Он был очень богатым человеком,
но, несмотря на своё колоссальное богатство, он был предан
Богу и всегда повторял Его святое имя. По этой причине я желал
узнать его. Я заговорил о нём с Матхуром Бабу, он отвечал:
«Хорошо, Баба, я отвезу тебя к нему; это мой школьный товарищ».
И он привёз меня к нему и познакомил с ним, говоря: «Вот святой
человек приехал, чтобы видеть тебя. Он сходит с ума по Богу».
Я увидел в Девендре некоторое количество гордости и самомнения.
Это естественно для человека, который имеет такое большое
богатство, также образование, известность и общественное положение.
И я сказал Матхуру Бабу: «Скажи мне — что, гордость возникает
из мудрости или из невежества? Кто достигает высшего знания
Брахмана, не может обладать гордостью или самомнением. Он
не может говорить о себе: я учёный, я мудрый, я богатый и
т. д.». В то время, как я говорил с Девендранатхом Тагором,
я перешёл в то состояние, в котором я мог видеть истинный
характер каждого человека. Когда я в этом состоянии, самые
учёные пандиты и философы являются мне, как листочки травы.
Когда я вижу, что у учёных людей нет ни способности истинного
различения реального от нереального, ни бесстрастия, то я
чувствую, что они похожи на солому; или что они похожи на
коршунов, которые парят высоко в небе, но умы которых прикованы
к падали, лежащей на земле. В Девендре я нашёл и духовные
знания и мирские желания. У него было много детей и некоторые
из них были совсем маленькие. В нашем разговоре участвовал
присутствовавший здесь доктор. Я сказал: «Имея так много духовного
знания, как можете вы жить постоянно среди такого количества
мирских дел и забот? Вы похожи на раджу Джанаку. Вы можете
держать ваш ум на Боге, оставаясь среди мирских удовольствий
и роскоши. Поэтому я и приехал, чтобы видеть вас. Расскажите
мне что-нибудь о Божественном Существе». Тогда Девендра прочёл
несколько мест из Вед и сказал: «Этот мир похож на большую
люстру, и каждая джива (индивидуальная душа) подобна отдельному
огню». Задолго до этого, когда я проводил всё своё время за
размышлениями в панчавати, я приходил к тем же самым заключениям
и мыслил этими же самыми образами и, когда я увидел, что слова
Девендры находятся в гармонии с моим собственным опытом, я
понял, что он должен был достигнуть истинного знания. Я попросил
его объяснить мне его слова. Он сказал: «Кто бы знал этот
мир, если бы не было человека? Бог создал человека, чтобы
проявить свою славу. Если бы люстра не давала света, всё кругом
было бы темно, и самой люстры не было бы видно». После долгого
разговора Девендранатх Тагор пригласил меня приехать на ежегодное
собрание по случаю дня открытия общества Брахмо самадж. Я
отвечал: «Да, если на это будет воля Бога. Я иду туда, куда
Он посылает меня».
IV
Посещение Падмалочаны
Падмалочан был самым
выдающимся учёным при дворе раджи Бардхамана. Он приехал в
сад при храме в Дакшинешваре и я, имея желание увидеть его,
послал Хридая, чтобы узнать, что он - гордый человек или нет.
Узнав, что он совсем простой человек, абсолютно свободный
от всякой учёной гордости, я пошёл к нему. Я узнал, что он
разбивал в спорах всех учёных пандитов и теологов, и он был
на самом деле очень учёный человек и истинный джняни. Он рассказал
мне, что раз при дворе раджи поднялся теологический спор относительно
индусской Троицы, - именно о том, что Брахма, первое лицо
Троицы, выше или не выше третьего лица - Шивы. Пандиты обратились
к нему за окончательным решением и Падмалочан отвечал:
«Я не видал ни Брахмы, ни Шивы. Как могу я разрешить ваш
спор». Он хотел, чтобы я пропел ему хвалу Божественной Матери.
У меня был длинный разговор с ним. В конце этого разговора
он стал говорить со мной с большою любовью, выражал преданность
мне и говорил, что никогда не был так счастлив. И он относился
ко мне с большим почтением, хотя я плакал о моей Божественной
Матери, как ребёнок.
V
Отвращение к мирским разговорам
Ничто, кроме разговоров
о Боге, не нравилось мне в это время. Если я слышал мирской
разговор, я садился в угол и начинал горько плакать. Когда
я поехал с Матхуром Бабу в Бенарес, я сидел раз у него в гостиной.
Пришли несколько его друзей и начали разговаривать о своих
делах. Один говорит: «Я столько-то получил», другой говорит:
«Я столько-то потерял». Слыша это, я залился слезами и начал
громко кричать: «О, Мать! Зачем ты привела меня сюда? Мне
было гораздо лучше в храме. Что же это - я приехал в святой
город только для того, чтобы слышать о роскоши и о золоте?
Там, в храме, я не слышал никогда таких разговоров».
Стремление слышать о Верховном
Существе
В то время я был похож
на маленького мальчика, и Матхур Бабу исполнял все желания,
поднимавшиеся у меня в уме. Но моё сердце и душа постоянно
желали слышать что-нибудь о Всевышнем, и я искал таких мест,
где проповедовалось и объяснялось Священное Писание. По соседству
жил один брахман, который был известным пандитом и в то же
время истинно религиозным человеком. Я часто ходил слушать
его. На берегу Ганги, неподалёку, жил один святой, и я хотел
пойти к нему с этим брахманом. Но священник в нашем храме,
смотревший на жизнь, как на сон, разочаровал меня, говоря:
«Тело святого - это сосуд из глины. Какую пользу можно получить
от посещения такой клетки?» Я рассказал об этом брахману,
и он ответил: «Кто думает о Боге, кто повторяет Его святое
имя и кто для Бога отказывается от всего земного, на того
нельзя смотреть только как на сосуд из глины. Священник, очевидно,
не знает, что внешняя форма подвижника - есть духовная форма,
полная Божественного Разума». Этот же брахман спросил раз
меня, почему я выбросил знаки брахманского достоинства. Я
ответил: «Когда буря божественного экстаза охватила моё сердце
и душу, она сдула с меня все знаки веры и касты. Если когда-нибудь
вы сойдёте с ума по Богу, вы поймёте меня». И через некоторое
время самого этого брахмана охватило безумие божественного
экстаза. Он не хотел говорить ничего, кроме божественного
слова «Ом, Ом» или молча сидел в комнате. Он не мог быть в
обществе людей и не хотел говорить ни с кем. Его друзья и
родственники несколько раз звали к нему врачей, и он сказал
одному из врачей: «Вы можете лечить мою болезнь, только не
берите от меня моего "Ом"». Раз я пошёл к нему,
когда он был в таком состоянии. Я спросил его, что его беспокоит
- и он отвечал: «Здесь были сборщики податей, и я не знаю,
что теперь я буду делать с ними. Они сказали, что возьмут
всё моё имущество». Я ответил ему: «Что вы выиграете, думая
таким образом? Пускай они берут и продают ваше имущество.
Даже, если вас посадят в тюрьму, это не может принести вам
вреда. Ведь вы же сами говорите, что вы не что иное как "кха"
- бесконечное пространство». И я несколько раз повторял ему
эти его собственные слова и говорил: «Раз вы - бесконечное
пространство, то какие с вас можно брать подати?»
VI
Абсолютная откровенность
В течение некоторого
времени я был абсолютно безответствен и я не соблюдал никаких
формальностей, никакого этикета, и я был совершенно бесстрашен.
Раз я встретил богатого заминдара и спросил его: «В чём заключается
наша высшая обязанность? Не является ли нашей высшей обязанностью
достижение Бога?» Он отвечал: «Мы мирские люди, и спасение
не для нас. Раз даже Юдхиштхира (5), чистейший и совершеннейший
из смертных, должен был в видении увидеть чистилище только
потому, что раз на полсекунды он отклонился от абсолютной
Истины, то чего же должны ожидать для себя мы? Я не мог перенести
этих слов и резко возразил ему говоря: «Что вы за человек,
что думаете о видении чистилища? Вы совсем не должны думать
об этом, но должны думать о правдивости Юдхиштхиры, о его
готовности прощать, о терпении, об его способности отличать
реальное от ложного, об отречении от себя, о преданности и
любви к Богу».
Другой раз я нарочно
пошёл к заминдару, имевшему титул раджи, и сказал ему, что
не могу называть его раджей, потому что он совсем не раджа.
Раз я увидел благочестивого
брахмана, молившегося, перебирая чётки на берегу Ганги. Я
стоял около него и вдруг почувствовал, что его ум направлен
совсем не на Бога, а на земные вещи, и я сейчас же пробудил
его, ударив по плечу. Другой раз Расмани, основательница храма,
молилась в храме в то время, как я пел святую песнь моей Божественной
Матери; я заметил, что её ум направлен на мирские предметы,
и я сейчас же пробудил её так же, как и брахмана. В изумлении
она сложила руки и осталась передо мной неподвижной.
VII
Посещение Кешаба Сена
Кешабчандра Сен был серьёзно
болен. Бхагаван Шри Рамакришна очень хотел его видеть и раз
поехал к нему с некоторыми из своих учеников. В доме Кешаба
его встретили ученики последнего, провели его в гостиную и
посадили на диван. Комната была обставлена современной мебелью.
Бхагаван смотрел на неё в течение некоторого времени, потом
его ум обратился на себя самого, и он перешёл в состояние
самадхи. Когда к нему вернулось чувственное сознание, он сказал
так:
Тело и Атман
Существуют две вещи:
физическое тело и Атман; тело рождается, и поэтому должно
умереть, но Атман бессмертен. Он отделён и отличен от тела,
подобно ореху в скорлупе. Но когда орех ещё не созрел, бывает
трудно отделить ядрышко от скорлупы. То же самое - мирские
люди, ещё не познавшие Бога. Их Атман остаётся привязанным
к телу, но при истинном знании Атман является как отдельный
от тела.
Совершенное знание приносит
постижение Единства
В этот момент в комнату
вошёл Кешаб. Он очень похудел, имел вид скелета и едва мог
держаться на ногах. С большим трудом он дошёл до дивана и
сел на пол у ног Бхагавана Шри Рамакришны. Бхагаван тоже опустился
на пол и сел рядом с ним. Тогда Кешаб наклонился и, прикоснувшись
лбом к полу, оставался в течение некоторого времени распростёртым
перед Рамакришной. Рамакришна взял Кешаба за руку и продолжал:
«Пока остаётся знание разнообразия всего, до тех пор остаётся
рабство. Когда приходит совершенное знание, человек постигает
Единый Дух во всём. В этом состоянии он видит также что один
Единый становится и индивидуальной душой, и феноменальным
миром со всем разнообразием его состояний и элементов. Совершенно
верно, что Мировой Дух пребывает везде, но его проявления
различны: в одних местах он проявляется сильнее, в других
слабее и везде, где есть сильное проявление Духа, есть также
большое проявление Божественных сил.
Единство и многообразие
Прежде всего вы должны
постигнуть единство, научившись правильно отличать реальное
от ложного по способу постепенного откидывания того, что нереально,
говоря: "Не это, не это". Затем, достигнув этого
состояния понимания единства, вы, возвращаясь к явлениям,
увидите, что их разнообразие вытекает из единства и что то
же единство является целью разнообразия. Различия в проявлениях
Шакти, или сил, создаёт разнообразие явлений, но, когда поток
духовного сознания вливается в душу, его вода покрывает всё,
и тогда все различия исчезают. Как во время наводнения лодки
могут плавать по полям, и дорога из одного места в другое
делается прямой по воде, так и в душе, охваченной духовным
сознанием, всё оказывается соединённым по самым прямым линиям».
Значение болезни Кешаба
Кешаб слушал с глубоким
вниманием; хотя комната была наполнена народом, царило абсолютное
молчание. Бхагаван, смотря на Кешаба, спросил:
Как ваше здоровье? Как
вы чувствуете себя? Я вижу что вы больны, но ваша болезнь
имеет глубокое значение. В этом теле вы прошли через различные
стадии духовного развития, и теперь тело страдает от реакции.
Когда поднимаются духовные волны, сознание телесного состояния
исчезает. Но в конце концов это всё скажется на теле. Когда
большой пароход проходит по Ганге, после его прохода в берег
начинают бить волны и, чем больше пароход, тем сильнее будут
волны; иногда они смывают даже часть берега. Если слон входит
в маленькую хижину, он потрясает её и разламывает на части;
точно так же, когда духовный идеал входит в тело, он потрясает
его и иногда разбивает - и вы знаете, что случается тогда?
То же самое, что бывает при пожаре. Когда в доме начинается
пожар, огонь сжигает всё, что может сгореть. Подобным же образом
огонь Божественной мудрости сжигает все страсти, гнев и других
врагов человека. А в конце концов уничтожает чувство: «я»,
«мне» и «моё». Тогда тело испытывает страдания и чувствует
себя потрясённым и разбитым, и будет момент, когда вы можете
думать, что всё уже кончилось, но на деле это не так, и, пока
остаются хоть малейшие признаки болезни, вы не будете свободны.
Если вы больны и ложитесь в больницу, вас не выпустят оттуда,
пока вы не выздоровеете.
Кешаб начал улыбаться.
Бхагаван продолжал:
Хридай, смотря на моё
тело, часто говорил: «Я никогда не видал такой духовности
при таком состоянии тела». Но хотя моё тело было слабо, я
никогда не переставал говорить с людьми о Боге. Раз я помню
- я был худ, как скелет, и однако я целыми часами вёл разговоры
на духовные темы.
Всё происходит по воле Бога
Потом с большой симпатией
к Кешабу Бхагаван сказал:
Это Его воля. Всё делается
по Твоей воле, Господи. Ты делаешь всё, и только человек,
заблуждаясь, говорит: «я делаю». Садовник иногда открывает
корни розовых кустов, чтобы на них могла упасть роса. Иногда
он подрезает некоторые из корней, чтобы цветы были крупнее
и, когда вы страдаете, кто знает - может быть вы приготовляетесь
к какой-нибудь большой работе.
Но я чувствую себя очень
несчастным, когда вы больны. Последний раз, когда вы были
больны, я плакал по ночам и молился моей Божественной Матери,
чтобы вы поправились, и иногда я говорил моей Матери: «Если
Кешаб умрёт, с кем я буду говорить о Боге?» - но на этот раз
я не чувствую этого.
В это время старая мать Кешаба подошла к двери и обратилась
к Бхагавану, говоря: Может Кешаб быть исцелённым от его болезни?
Бхагаван отвечал: Молись
моей блаженной Божественной Матери. Она удалит всё страдание
и всю опасность. (Обращаясь к Кешабу:) Не проводите так много
времени с вашей семьёй и детьми. Их общество будет прикреплять
вас к земному. Вы будете чувствовать себя лучше, если вы будете
думать о Боге и говорить о Нём.
Мать Кешаба сказала:
Благослови моего Кешаба.
Рамакришна: Какую силу
я имею благословлять? Бог благословит его. Ты делаешь всё,
Божественная Мать, только люди говорят про себя, заблуждаясь:
«Я делаю». Я уже говорил раньше о двух случаях, когда Бог
улыбается. Это, во-первых, когда братья делят наследство и
говорят: «Это моё, а это твоё», и во-вторых, когда доктор
приходит к умирающему больному и говорит: «Я сделаю, что он
будет жить».
В это время у Кешаба
начался сильный припадок кашля, и он не мог больше оставаться
с Рамакришной. Поэтому он поклонился ему и с большим трудом
вышел из комнаты. Здесь же находился старший сын Кешаба. Один
из членов общества Брахмо сказал: «Бхагаван. Положи руку ему
на голову и благослови его».
Рамакришна отвечал:
Мне не дано благословлять никого.
Потом он тихо коснулся
рукой плеча брахмоиста и сказал ему: Не могу я сказать никому:
«исцелись!» Я никогда не просил у моей Божественной Матери
этой силы. Я просто прошу любви и ничего больше.
Шри Рамакришна поднялся, собираясь уйти. Ученики Кешаба сопровождали
его до двери с большим почтением, и, простясь с ними, Бхагаван
вышел из дома со своими учениками.
Примечания
(1) Пять священных деревьев,
посаженных вместе. Среди таких деревьев обыкновенно сидят,
размышляя, пустынники.
(2) Матхур Бабу был
зять Рани Расмани, основательницы храма в Дакшинешваре. Он
признавал божественные силы и сверхчеловеческие свойства души
Шри Рамакришны и сделался его преданным учеником.
(3) Сита была супругой
Рамы, воплотившегося на земле бога и героя Рамаяны. По индусским
понятиям она представляет собой идеальный тип женщины.
(4) Девендранатх Тагор
был индус-миллионер из Калькутты. Он родился в 1818 году;
в 1841 году сделался последователем раджи Раммохана Роя, основателя
общества Ади Брахмо самадж. В 1844 году он сделался ачарией,
или духовным главой, теистической индусской церкви. Под конец
своей жизни он ушёл от мира и посвящал своё время исключительно
размышлению над духовными вопросами. Индусы смотрят на него,
как на махарши (святого человека).
(5) Юдхиштхира - герой
Махабхараты и индусский император древней Индии.
Глава
I | Глава II | Глава
III | Глава IV | Глава
V | Глава VI | Глава
VII | Глава VIII | Глава
IX | Глава X | Глава
XI | Глава XII | Глава
XIII | Глава XIV
|