 |
РАДЖА-ЙОГА
Раджа-йога - метод «освобождения»
путем ряда этических, физических и психических упражнений.
Следуя философии санкхья, раджа-йоги
исходят из того, что пракрити и пуруша, т. е. материя и сознание,
представляют собой две самостоятельные, независимые друг от
друга субстанции. Однако в далеком, незапамятном для человечества
прошлом случилась «беда»: пуруша допустил авидью (незнание,
невежество, или, по терминологии адвайты, «неистинное знание»),
в результате чего произошло смешение и взаимопроникновение
этих двух субстанций; пуруша оказался во власти (в оковах,
в цепях) пракрити и с тех пор никак не может прийти к своему
первоначальному, исходному, независимому, состоянию.
Человек, согласно йогам, в
том числе и раджа-йогам, представляет собой частный случай
«смешения» пракрити и пуруши, т. е. состоит из тела и души.
Все, что составляет тело, принадлежит к миру материальному,
т.е. к сфере «неистинного бытия». Все, что относится к душе,
«сущности человека», связано с «истинным бытием»: абсолютной
душой, пурушей, атманом.
Каковы же отношения между этими
представителями «истинного» и «неистинного» бытия? «Этот мир,
- пишет Вивекананда, - не наше настоящее местожительство.
Это только один из этапов, через который мы должны пройти.
Помните великое изречение философии санкхья: «Вся природа
для души, а не душа для природы». Природа и существует только
для воспитания души; иного смысла в ней нет; она существует
потому, что душа должна обладать знанием и через знание освобождаться.
Если мы всегда это будем помнить, мы никогда не будем «привязаны»
к природе; мы будем знать, что природа - это книга, которую
мы должны прочесть, и что, когда мы приобретем настоящее знание,
книга потеряет для нас свое значение» (1).
Выступая против «привязанности»
человека к физическому миру, йоги ссылаются также на «Бхагавад-гиту»:
У того, кто о предметах
чувств помышляет, привязанность к ним возникает;
Привязанность рождает желанье,
желанье гнев порождает.
Гнев к заблужденью приводит,
заблужденье помрачает память;
От этого гибнет сознанье;
если ж сознание гибнет - человек погибает (2).
Эти же мысли о соотношении души
и тела, но в более примитивной форме пересказывает и Уильям
Аткинсон, судья из Пенсильвании (США), принявший псевдоним
Рамачарака: «Материальным телом Дух пользуется только временно,
и само тело - не более как одежда, которую человек надевает,
носит и сбрасывает с себя» (3).
Цитируя Рамачараку, мы исходим
не столько из необходимости подтвердить правильность нашего
толкования сущности учения йогов, сколько из желания показать
читателю, что Рамачарака в значительной мере вульгаризирует
и, как будет показано дальше, искажает сущность раджа-йоги
(точнее, ту ее часть, которая называется хатха-йога).
Основателем раджа-йоги был
Патанджали (около II в. до н. э.). Он разработал так называемый
восьмиступенчатый путь «освобождения» души (см. схему).
Для освобождения души от тела
человек должен пройти следующие восемь ступеней:
На первых двух ступенях (иама,
нияма) человек должен пройти этическую подготовку.
Иама - воздержание от
зла по отношению ко всем живущим творениям, ненанесение какого
бы то ни было вреда любому виду жизни (ахимса); воздержание
от лжи, правдивость в мыслях и речи (сатья); честность,
неворовство, нестяжание (астейя); непринятие даров
(апаригpaxа) и т. д.
Нияма. Если на первой
ступени человек должен приучить себя воздерживаться от свершения
порочных (преступных, греховных) поступков, то на второй ступени
он должен воспитать в себе положительные навыки (привычки,
качества); быть опрятным, содержать в чистоте свое тело; быть
чистоплотным во время приготовления и принятия пищи; культивировать
чувства дружбы, симпатии, бодрости и невозмутимости; соблюдать
аскетические обеты, уметь переносить жару, холод и т. д.;
довольствоваться тем, что приходит само собой, без излишних
усилий; регулярно читать религиозные книги; размышлять о боге
и т. д.
На следующих трех ступенях
(асана, пранаяма, пратьяхара) человек вырабатывает
у себя «дисциплину тела», проводит серию физических упражнений,
направленных на тренировку и закалку своего организма в определенных
ритуальных позах, так как три высшие ступени (шестая, седьмая
и восьмая) требуют большой физической выносливости. Воспитанию
«дисциплины тела» посвящена хатха-йога.
Три высшие ступени (дхарана,
дхьяна, самадхи) касаются психических упражнений. «Так
как йога настаивает на достижении освобождения через самадхи,
- пишет Радхакришнан, - она определяется как самадхи... Это
состояние экстаза, в котором связь с внешним миром нарушается
(4). Это - цель дисциплины йоги, так как она поднимает душу
из ее временного, обусловленного, изменяющегося существования
к простой, вечной и совершенной жизни. Пуруша возвращается
посредством нее в вечное состояние» (5).
Таковы исходные позиции, содержание
и цель философского учения раджа-йога.
Антинаучный характер этого
учения совершенно очевиден.
Прежде всего отметим, что йоги
не знают и не понимают подлинной сущности человека. Человек
- существо общественное, способное производить орудия труда,
использовать их в своем воздействии на окружающий мир и обладающее
сознанием и членораздельной речью. Марксизм, вскрывший законы
общественного развития, впервые дал единственно правильное,
научное определение сущности человека как совокупности «всех
общественных отношений» (6). Это значит, что практическая
и теоретическая деятельность человека по своему содержанию
и по форме, по способу возникновения и развития, а также по
стимулам, возникающим из потребностей, носит общественный
характер.
Обратимся к исходным методологическим
и медицинским принципам, на которых покоится вся система лечения
и физического воспитания хатха-йоги.
Учение о пране. Раджа-йоги
придерживаются общего для всех йогов взгляда, что универсум
как целое образуется из материи и силы. Все сущее рассматривается
как результат первоматерии (акаша) и первосилы (прана).
Всякий материальный предмет (явление) есть проявление акаши,
равно как и всякая сила (энергия) есть проявление праны.
«Акаша - это то, что стало
воздухом, жидкостями, твердыми телами. Это акаша, что становится
солнцем, землею, луной, звездами и кометами. Акаша - это то,
что стало телом вообще, телом животного, растением, что принимает
все образы, которые мы видим, формы всего, что может быть
ощущаемо, всего, что существует» (7). Все сущее плавает в
акаше, подобно кускам льда на озере. Куски льда образуют воду
озера и в то же время плавают в нем. «Подобным образом, все,
что существует, образуется из акаши и в то же время плавает
в этом океане» (8). В начале «цикла природы» существует только
акаша, в конце «цикла природы» все тела - твердые, жидкие
и газообразные - «разлагаются» опять в акашу, в начале нового
«цикла» все разовьется из акаши и т. д.
Какова же та «действующая и
производящая» сила, благодаря которой совершаются эти «циклы»?
Такой силой, согласно йогам, является прана - общая сумма
энергии универсума. «Прана есть бесконечная, всюду находящаяся
и проявляющаяся сила этой вселенной. В начале и в конце каждого
цикла все становится акашей и все силы, которые существуют
в этой вселенной, преобразовываются опять в прану. В следующем
цикле из праны развивается все, что мы называем энергией,
все, что называется силой» (9).
Прана, поясняет Вивекананда,
проявляет себя в форме различных движений, магнетизма, притяжения,
отталкивания и т. д. В теле человека прана проявляет себя
в виде обмена веществ, нервных токов, силы мысли. «Знание
и управление праной и есть на самом деле то, что разумеется
под пранаямой» (10).
Овладение праной, по мысли
Вивекананды, открывает человеку путь к почти безграничному
могуществу; он сможет, например, «сдвинуть солнце и звезды
с их мест, управлять всем во вселенной, от атомов до самых
огромных солнц... Все силы природы будут повиноваться ему,
как рабы...» (11).
Но что практически представляет
собой прана и каким путем ею можно овладеть? Ведь в самом
общем плане эта проблема ставилась еще в Ведах: «Что есть
то, зная что, мы будем знать все?». В Ведах вся природа представлена
как растворенная в абсолютном бытии. В соответствии с этим
утверждается, что тот, кто понял это бытие, понял всю вселенную.
Аналогичным образом, рассуждают
и раджа-йоги. Для них все силы природы обобщены в пране. Тот,
кто овладел праной, овладел всеми силами природы. Тот, кто
подчинил себе прану, подчинил не только свое собственное тело
и сознание, но и все тела и сознания, какие существуют, ибо
прана есть «обобщенное проявление силы». Всякое проявление
силы есть обнаружение праны. Обнаружение происходит как в
человеке, так и в окружающей его природе. Соответственно и
пранаяма может быть направлена как на внутренний мир человека,
так и на природу.
Прана, которая проявляет себя
в человеке в виде «умственной силы», может быть управляема,
по словам Вивекананды, только внутренними, «умственными» средствами.
Чтобы достигнуть господства, приобрести власть над телом и
сознанием, считает он, мы сначала должны прибегнуть к некоторым
физическим средствам, а когда тело будет достаточно подчинено,
можем попытаться обработать и сознание. Посредством обработки
сознания мы приобретаем способность управлять им, заставить
его работать в желаемом направлении и принудить его сосредоточивать
силы, как мы хотим.
Что же касается праны, действующей
в природе, то она, говорит Вивекананда, управляется «внешними
средствами». В роли пранаямы в данном случае выступает наука
физика. «Что приводит в движение паровую машину? Прана, действующая
посредством пара. Что как не прана - все эти явления электричества
и тому подобные? Что такое наука физика? Пранаяма, действующая
внешними средствами» (12).
Во многих книгах, посвященных
учению йогов, утверждается, что пранаяма - это управление
дыханием. Это утверждение, по словам Вивекананды, не совсем
точно выражает суть этой категории. В действительности пранаяма
значит управление движением легких, а это движение связано
с дыханием. Прана приводит в движение легкие, а те втягивают
воздух. Следовательно, пранаяма представляет собой управление
той мускульной силой, которая двигает легкие. «Эта же мускульная
сила, проходящая через нервы к мускулам и от них к легким
и заставляющая последние двигаться известным образом, и есть
прана, которой мы должны управлять в упражнениях пранаямы»
(13).
Исходя из этого понимания праны
и пранаямы, раджа-йоги считают, что человек способен управлять
почти любой частью своего тела - мускулатурой, нервами, группой
клеток или даже отдельной клеткой. А раз так, то «все болезни
и страдания вашего тела будут вполне подчинены вам, и не только
вашего: вы будете в состоянии управлять также телом другого»
(14).
Такова теоретическая основа
знаменитой психотерапии йогов.
Вездесущая прана, согласно
йогам, легко и свободно перемещается не только внутри каждого
тела, но и из тела в тело. В этом смысле «все в этом мире
заразительно, и хорошее, и дурное» (15). Научившись управлять
праной, легко можно лечить себя и «передавать здоровье» другому.
Это, говорит Вивекананда, можно делать и при помощи слова
(внушение), и примером своего личного поведения (бодрым видом,
опрятностью, жизнерадостностью), и действием (при болезни
радикулитом, например, простым прикосновением руки к больному
месту можно якобы передать «пучки праны») и т. д.
Теоретическая несостоятельность
и практический вред учения раджа-йога в данном случае состоит
в том, что оно ориентирует людей не на познание законов (социальных
и биологических) и не на использование их в интересах жизни
и здоровья человека, а на поиски и «добывание» мистической
праны.
Учение о клетке. Система
йога состоит, по Патанджали, из четырех частей. Первая часть
посвящена природе, целям и формам йоги; вторая часть - средствам
достижения самадхи; третья часть - описанию внутренних аспектов
йоги, сверхъестественных сил, якобы приобретаемых посредством
применения ее на практике, и т, д.; наконец, четвертая часть
содержит описание природы и форм «освобождения».
Йога Патанджали не знает учения
о клетке. Нет упоминания о клетке и у других представителей
этой системы вплоть до второй половины XIX в. Понятия «клетка»
и «учение о клетке» появились в трудах сторонников системы
йога совсем недавно, под влиянием европейских клеточных теорий
и в первую очередь, по-видимому, под влиянием концепции Р.
Вирхова.
Известно, что Вирхов исходил
в своей теории из абсолютной автономности каждой клеточки
как «причины существования». Человеческий организм, согласно
Вирхову, представляет собой простую сумму составляющих его
клеток. «...Каждое животное, - писал он в 1858 г., - является
суммою жизненных единиц, из которых каждая, отдельно взятая,
содержит все необходимое для жизни. Единство и отличительный
признак всего живого должно искать не в том или другом пункте
высшего организма, например, в мозгу человека, а только в
том постоянно повторяющемся устройстве, которое мы замечаем
в каждом отдельном элементе - в каждой клеточке» (16).
Вирхов до конца своей жизни
оставался решительным противником идеи единства организма.
В 1898 г., выступая на Международном конгрессе естествоиспытателей,
он говорил: «Так как жизнь органа есть не что иное, как сумма
жизней отдельных клеток, которые соединены в нем, то жизнь
целого организма есть коллективная, а не самостоятельная функция.
Если такое коллективное существо подвергается анализу, будь
то целый организм или отдельный орган или одна отдельная ткань,
которая находится в полной жизненной деятельности, то первая
потребность для правильного истолкования та, что нужно отбросить
безусловное единство и нужно иметь в виду отдельные части,
клетки, как причину существования» (17).
Таким образом, Вирхов механически
рассматривал организм как простую сумму клеток, как клеточное
государство, как здание, построенное из кирпичиков - клеток.
Отсюда вытекал так называемый локалистический принцип в медицине,
согласно которому патологические процессы в организме обусловлены
местными, локальными изменениями клеток. В физиологии вирховианцы
стремились подменить изучение целостного организма изучением
свойств отдельных клеток, пытались превратить физиологию организма
в физиологию клетки.
В роли глашатая йогического
учения о клетке выступил Рамачарака. «Хатха-йога, - писал
он, - учит, что физическое тело человека состоит из многочисленных
клеток, каждая из которых обладает отдельным, независимым
от организма в его целом, существованием. Каждая живет своей
собственной жизнью, регулирующей все ее действия. Эти жизни
являются частью разума, стоящего на определенной ступени развития,
что позволяет клеточкам выполнять определенные функции» (18).
Влияние вирховианства здесь
очевидно, хотя структура клетки понимается несколько иначе.
Рамачарака утверждает, что клеточка тела, согласно учению
хатха-йога, состоит из трех начал: 1) материи, которую она
получает из пищи; 2) праны, или жизненной силы, которая сообщает
клеточкам способность работать; 3) разума, или «умственной
стихии», составляющей часть Мирового Разума.
С точки зрения современной
науки, клетка - это элементарная система, лежащая в основе
строения и жизнедеятельности всех животных и растительных
организмов. Клетка состоит из двух основных частей: цитоплазмы
и ядра. Цитоплазму и вещество ядра (кариоплазму) в совокупности
называют протоплазмой. Главными компонентами протоплазмы являются
белки в соединении с различными органическими веществами,
а также жиры, липоиды, углеводы, нуклеиновые кислоты, неорганические
соли, вода (около 70-80%). Ядро содержит хроматин. В протоплазме
имеются постоянные составные части - органоиды. Жизнь клетки
поддерживается непрерывным обменом веществ.
Наряду с микроскопической структурой,
выявляемой световым микроскопом, в протоплазме клетки и ее
частях с помощью электронного микроскопа, дающего увеличение
в сотни раз большее, выявляется сложная и разнообразная субмикроскопическая
структура.
Клетка размножается делением
на две дочерние. Клетки зародыша любого многоклеточного организма,
первоначально относительно однородные, образуются в результате
многократного последовательного деления оплодотворенной яйцеклетки.
В дальнейшем они подвергаются специализации. Образуются ткани,
выполняющие различные функции.
Несмотря на то, что клетки
являются «элементарными» структурными единицами, в которых
осуществляются процессы ассимиляции и диссимиляции, - а с
этими процессами связаны основные проявления жизни, - жизнедеятельность
целостного организма, разумеется, не может рассматриваться
как «сумма жизней» составляющих его клеток.
Учение о разумности клеток
человеческого организма у современных поклонников учения йога
занимает большое место.
Вот, например, что пишет Рамачарака:
«Каждая наделенная разумом клеточка выполняет свою строго
определенную задачу. Примером разумной деятельности клеток
может служить тот факт, что все клеточки питаются, извлекая
питание из крови, и извергают все лишнее, все скопляющиеся
в них продукты распада. Процесс пищеварения - несомненное
доказательство разумной деятельности клеточек» (19).
Никакой способности «самостоятельно
мыслить» современная наука у клеток не обнаруживает и не может
обнаружить по той простой причине, что такой способности не
существует. Органом мышления у человека является мозг. Мысль
есть функция мозга и вместе с тем продукт общественного развития.
Разум - это высшая ступень познавательной деятельности человека
как общественного существа, способность логически мыслить,
постигать свойства и смысл явлений. Обращение к «разуму» клеток
есть мистика, плод невежества.
Учение о дыхании. Краеугольным
камнем хатха-йоги является учение о дыхании, или, точнее,
пранаяма. Место и значение этой категории в системе раджа-йога
очень ярко и точно изобразил Вивекананда с помощью следующей
притчи.
Был некогда у одного великого
короля министр. Он впал в немилость, и король велел запереть
его на вершине очень высокой башни. Это было исполнено,
и министр остался там и должен был погибнуть. Но у него
была верная жена. Ночью она пришла к башне и крикнула
своему мужу, не может ли она чем-нибудь помочь ему. Он
сказал ей, чтобы на следующую ночь она опять пришла к
башне и принесла с собой длинную веревку, крепкий шнурок,
моток ниток и шелковинку, таракана и немного меду. Очень
удивляясь, добрая жена повиновалась мужу и принесла требуемые
предметы. Муж приказал ей крепко привязать шелковинку
к таракану, потом смазать ему усики каплей меда и посадить
его на стену башни головой вверх. Она сделала все это,
и таракан отправился н длинное путешествие. Слыша впереди
себя запах меда и желая добыть его, он медленно все полз
и полз вперед, пока, наконец, не достиг вершины башни,
где министр схватил его и овладел шелковинкой. Тогда министр
сказал жене, чтобы она привязала другой конец шелковинки
к мотку ниток; вытащив и его, он повторил ту же историю
с крепким шнурком и, наконец, с веревкой. Остальное было
сделать легко. Министр по веревке спустился с башни и
убежал.
В нашем теле дыхательное
движение есть шелковинка; овладев и научившись управлять
им, мы схватим моток ниток - нервные токи, а за ними крепкий
шнурок - наши мысли, и наконец, веревку - прану (жизненные
силы тела), овладев которой мы достигнем свободы (20).
Следует обратить внимание на
попытку сторонников системы йога придать своей «теории дыхания»
определенный социальный аспект. Речь идет о том, что с помощью
«правильного дыхания», по мнению йогов, можно дать здоровье
не только отдельным людям, отдельным народам, но и всему человечеству.
«Одно только поколение правильно дышащих людей, - пишет Рамачарака,
- возродит человечество и сделает болезни столь редким явлением,
что на них будут смотреть, как на нечто необыкновенное» (21).
Здесь еще и еще раз бросается в глаза то обстоятельство, что
йоги совершенно не понимают или не принимают во внимание социальную
сущность человека.
А между тем социальные условия
имеют решающее значение для здоровья человека, и народ Индии
это особенно хорошо понимает. Всему миру известно, что в Индии
- на родине йогов - на протяжении последних столетий люди,
а среди них и йоги, миллионами преждевременно умирали от различного
рода болезней и голода (22). В этой беде никакое «правильное
дыхание» не помогало и помочь не могло до тех пор, пока страна
находилась под гнетом английских колонизаторов. Индийцы «правильно
вздохнули» лишь тогда, когда добились политической независимости
страны.
Здоровье человека зависит не
только от уровня постановки физкультуры или здравоохранения
в целом, но и от социально-политических причин. Больше того,
сама постановка здравоохранения зависит прежде всего от характера
общественного строя, господствующего в той или иной стране.
В Советском Союзе, например, трудящиеся пользуются бесплатным
медицинским обслуживанием, ежегодным оплачиваемым отпуском
и рядом других преимуществ свободного социалистического труда.
В этих условиях люди в борьбе за здоровье и долголетие имеют
исключительно благоприятные возможности.
Что же касается «возрождения
всего человечества», то оно уже происходит. Но творцами этого
возрождения являются не мистики, пытающиеся отделить «душу»
от «тела», верящие в сверхъестественные силы, а те, кто строит
новую, подлинно счастливую жизнь - жизнь без голода и лишений,
без рабства и угнетения.
Ссылки:
(1) S. V i v e k a n a n d
a. The Complete Works.., vol. I, p. 55.
(2) Махабхарата, II. Бхагавадгита,
стр. 91.
(3) Р а м а ч а р а к а. Хатха-йога.
СПб., 1911, стр. 211.
(4) В состояние самадхи часто
впадал Рамакришна. См. стр. 137.
(5) С. Р а д х а к р и ш н
а н. Индийская философия, т. II, стр. 315-316.
(6) К. М а р к с и Ф. Э н г
е л ь с. Соч., т. 3, стр. 3.
(7) S. V i v e k а n а n d
a. The Complete Works.., vol. I, p. 147.
(8) S. Vi ve k а n a n d a.
The Complete Works..., vol. VIII, p. 192.
(9) S. V i v e k a n a n d
a. The Complete Works..., vol. I, p. 147.
(10) Ibid., p. 148.
(11) S. V i v e k а n a n d
a. The Complete Works.., vol. VIII, p. 148.
(12) S. V i v e k a n a n d
a. The Complete Works.., vol. VIII, p. 159.
(13) S. V i v e k a n a n d
a. The Complete Works.., vol. VIII, p. 153.
(14) Ibid.
(15) Ibid.
(16) Р. В и р х о в. Целлюлярная
патология. М., 1865, стр. 13.
(17) Р. В и р х о в. Успехи
современной науки и их отношение к медицине и хирургии. М.,
1898, стр. 8.
(18) Р а м а ч а р а к а. Хатха-йога,
стр. 27.
(19) Р а м а ч а р а к а. Хатха-йога,
стр. 10.
(20) С. В и в е к а н а н д
а. Философия йога. Сосница, 1911, стр. 32-34.
(21) Р а м а ч а р а к а. Хатха-йога,
стр. 93.
(22) Согласно данным В. Сингха
(«Продовольственные проблемы в Индии»), в последней четверти
XIX в. в Индии было 18 голодных лет, а число умерших от голода
составило 26 млн. человек. Но именно в эти годы индийское
общество переживало новую волну увлечения йогизмом.
<<
Предыдущая | Содержание
| Следующая >>
|
