 |
Глава
вторая
САЙИД
АХМАД-ХАН
Религиозная реформация коснулась
и ислама. Буржуазно-национальное движение мусульманской интеллигенции
(с центром в Алигархе) было попыткой синтезировать достижения
Запада и индийское культурное наследство, создать новую, реформированную
религию, истолковать Коран в духе рационализма и приспособления
к новейшим достижениям науки. Главные идеологи и теоретики
национализма среди мусульман, так же как и среди индусов,
выступали одновременно и как политические лидеры, и как религиозные
реформаторы.
Выдающимся представителем этого
течения был Сайид Ахмад-хан (1817-1898). Его основные произведения:
«Причины индийского восстания» (1858), «Комментарии к Библии»
(1862), «Письма о путешествии в Европу» (1869). Деятельность
Сайид Ахмад-хана неразрывно связана с процессом становления
и подъема индийской нации в тех районах, где была распространена
религия ислама. «Относительно индийских мусульман не будет
ошибочным сказать, что слова нация, национальность, национальная
солидарность, национальная честь научил людей произносить
сэр Сайид» (1). Как общественно-политический деятель и мыслитель
Сайид Ахмад-хан ярко отразил всю сложность и противоречивость
исторической судьбы мусульманской общины.
К 70—80-м годам XIX в. верхушка
мусульманской общины значительно отстала в экономическом,
политическом и культурном отношении от высших классов других
общин и народов Индии, чему в большой мере содействовала политика
англичан. Сайид Ахмад-хан выступал за реформы в мусульманской
общине, в образовании и религии применительно к потребностям
буржуазного развития. Он стремился к синтезу мусульманской
культуры и буржуазной идеологии Запада, убеждая мусульманскую
верхушку в необходимости восприятия «европейского образования
и культуры».
Выдвигая идею реформы («очищения»)
религии ислама, Сайид Ахмад-хан выступил против идолопоклонства,
за веру в единого бога, а также против поклонения пророкам
и святым, против брачных и похоронных церемоний, украшений
могил, гробниц, храмов, против подарков духовенству (2). Он
издавал ежемесячник «Рахзиб ул-ахлак» («Усовершенствование
нравственности»), с помощью которого старался пробудить в
мусульманах чувство уверенности в своих силах. «Этот журнал,
- писал Сайид Ахмад-хан, - основан с целью возбудить среди
мусульман желание овладеть высшей ступенью культуры с тем,
чтобы цивилизованные народы не имели основания относиться
к мусульманам с презрением и чтобы во всех странах мира они
также могли считаться культурным и образованным народом...
Устремления всего человечества, мораль, жизнь, общество, культура
и пути ее развития, наука и искусство всех времен - все это
должно стать предметом глубокого изучения и усвоения» (3).
В первый период своей деятельности
Сайид Ахмад-хан призывал к единству всех индийских народов
и общин, особенно индусов и мусульман. «Благо индусов и мусульман,
- писал он, - заключается в том, чтобы они сами считали себя
одной нацией» (4). Больше того, он выступил в качестве проповедника
и организатора движения вахабитов - одной из самых «эффективно
действующих» сект ислама. Вахабитская секта, помимо борьбы
«за очищение религии ислама», вела так называемую священную
войну с «неверными», к которым относились сикхи, индусы, англичане.
Фактически эта борьба велась главным образом против англичан.
Вахабиты, писал английский чиновник и историк Индии Хантер,
«взывают к ненависти, которую индийские мусульмане чувствуют
к англичанам» (5). Вахабитская секта не ограничивала свою
деятельность проповедью войны с англичанами, но энергично
действовала против них. Кроме отдельных налетов на английские
гарнизоны, ей удалось поднять ряд крупных крестьянских восстаний,
направленных не только против англичан, но и против индийских
феодалов.
Однако положение вскоре изменилось.
Следуя своей политике «разделяй и властвуй», колонизаторы
сумели внести раскол в национальное движение Индии. Для этой
цели они использовали именно мусульманскую общину, ее реакционную
феодальную верхушку, насмерть перепуганную ростом движения
народных масс. Сближение между мусульманской феодальной реакцией
и англичанами произошло прежде всего на почве борьбы против
революционных и прогрессивных сил Индии. Немаловажную роль
играли и внешнеполитические соображения. Надо быть осторожнее,
предупреждал своих коллег видный английский колониальный деятель
В. С. Блант, - «иначе другие страны будут казаться индийцам
друзьями, и Россия, как ближайший сосед, сама восточная страна,
будет менее ненавистна Индии» (6).
Широко были использованы также
религиозные распри между индусами и мусульманами. Не ускользнули
от внимания колониальных властей и личные качества «потомка
знатного мусульманского рода» Сайид Ахмад-хана, успевшего
к тому времени обнародовать ряд высказываний о своих верноподданнических
чувствах к англичанам (7). В качестве оплаты за экономическую
и политическую помощь мусульманской общине англичане по сути
дела добивались одного: ослабления и раскола национально-освободительного
движения в Индии. И мусульманская верхушка во главе с Сайид
Ахмад-ханом в известной мере пошла на эту сделку.
С образованием Индийского национального
конгресса (1885) политические взгляды Сайид Ахмад-хана окончательно
оформляются в направлении противопоставления мусульман индусам.
«Друг английского господства» (8) возглавил мусульманскую
феодальную оппозицию буржуазному Конгрессу. В 1886 г. он создал
в противовес Конгрессу «Мусульманскую конференцию просвещения»,
а в 1887 г. - «Ассоциацию земледельцев Ауда для защиты Индии
против национального конгресса».
Главной причиной нищеты, экономической,
политической и культурной отсталости индийских мусульман Сайид
Ахмад-хан считал отсутствие современного европейского образования.
«Пока образование масс в Индии не разовьется, как в Англии,
- писал он из Лондона в 1869 г., - для индийца невозможно
стать цивилизованным и уважаемым человеком» (9). Больше того,
по его словам, «образование может устранить предрассудки и
в то же время объединить народ и его правителей» (10). Основным
условием силы и процветания любой страны Сайид Ахмад-хан считал
высокое развитие культуры и техники. Просвещение - движущая
сила и лекарство для излечения всех социальных и политических
бедствий. «Ничто не может устранить препятствия к прогрессу,
кроме просвещения» (11).
Культурно-просветительная деятельность
Сайид Ахмад-хана заключалась в создании Переводческого общества,
переводившего с английского языка на урду социально-исторические
и художественные произведения; в издании на языке урду первой
литературно-публицистической газеты; в основании для юношей-мусульман
Англо-Восточного колледжа в г. Алигархе, главной целью которого
было «превращение мусульман Индии в достойных и полезных подданных
британской короны».
Среди соратников Сайид Ахмад-хана
было много выдающихся деятелей мусульманской общины. Тем не
менее они представляли собой узкий круг людей, оторванных
от народа и чуждых народу. Дж. Неру справедливо заметил, что
в целом влияние Сайид Ахмад-хана «охватило лишь некоторые
слои мусульман из высших классов, но не затронуло городских
и деревенских масс. Эти массы были почти полностью отрезаны
от своих высших классов и были значительно ближе индусским
массам» (12). Однако Сайид Ахмад-хану и его соратникам в какой-то
мере удалось «отвлечь внимание мусульман от политического
движения»(13).
Историческая и социально-экономическая
жизнь мусульманской общины той эпохи, в частности противоречивые
тенденции в положении и политической позиции мусульманской
верхушки, существенным образом сказались на философских взглядах
Сайид Ахмад-хана. В целом эти взгляды были объективно-идеалистическими.
Природа, согласно Сайид Ахмад-хану,
создана богом и управляется его велениями. Бог - «первопричина
всех явлений, и законы природы неизменны и являются проявлением
божественной воли» (14). «Законы природы - это практически
обещания бога, что произойдет именно так, а не по-другому»
(15). Бог, по утверждению Сайид Ахмад-хана, является и творцом
религии. «Все творения, включая человека, - дело рук божьих,
а религия - это слова божьи, так что между ними не может быть
никаких противоречий» (16).
С этих позиций мусульманский
реформатор стремился оправдать, санкционировать (или «освятить»)
авторитетом Корана заимствование достижений европейской науки
и техники, а также перебросить «мост» (достичь примирения)
между религией ислама и естествознанием, верой и разумом.
Под предметом философии Сайид
Ахмад-хан по сути дела признавал всю совокупность человеческих
знаний. Однако он считал, что термин «знание» приложим лишь
к деятельности разума - единственного средства, с помощью
которого человек «способен познавать истину»; «божественное
откровение» в качестве источника познания он отрицал. Познавательная
«деятельность разума», согласно Сайид Ахмад-хану, во всех
отношениях строго детерминирована богом и целенаправленна.
С помощью разума человек познает законы природы и использует
их в своих интересах. Сила активности и практический эффект
деятельности человека находятся в зависимости от степени развития
его способностей. Таким образом, человек не только «раб божий»,
но и активный деятель.
Исходя из этого, Сайид Ахмад-хан
отрицал необходимость религиозных пророчеств и в качестве
единственной альтернативы выдвигал знание, образование, «разумное
предвидение». При этом он подчеркивал, что рост богатства
и темпы прогрессивного развития общества определяются не только
глубиной, но и «социальной широтой» образования, т. е. тем,
насколько охвачен образованием простой народ, массы.
Крайнюю отсталость (невежество,
нищету) народа Индии Сайид Ахмад-хан считал главной причиной
потери ею независимости и в этом плане подводил «теоретическую
основу» под оправдание английского господства. «В настоящее
время, - писал Сайид Ахмад-хан, - у нас недостаточно сил для
того, чтобы мы сами смогли добиться прогресса. Поэтому у нас
нет иного выхода, как предоставить другому народу возможность
оказать нам помощь и заложить основы для развития наших умственных
сил. После того как будут заложены основы возрождения наших
сил и расцветут наши возможности, мы сможем сами добиваться
собственного прогресса» (17).
Итак, если, с одной стороны,
рационалистическая тенденция в мировоззрении Сайид Ахмад-хана
ограничивала («очищала») религию ислама, в известной мере
освобождая ее от «чрезмерного» груза мистики и догматизма,
мешавшего подъему и консолидации национальных сил, то, с другой
стороны, политические расчеты склоняли его к компромиссам
с колонизаторами, толкая на путь сепаратизма и националистической
(узкообщинной) ограниченности.
* * *
Активными проводниками идей
национального единства и патриотизма на индийской почве явились
различные просветительские реформаторские общества и группы,
которые во второй половине XIX в. возникли в различных областях
страны (Бенгалии, Пенджабе, Махараштре). Хотя по форме деятельность
этих обществ, как правило, носила религиозный и даже религиозно-мистический
характер, сущность их была буржуазно-освободительной.
Так, ранее упомянутое нами
религиозно-реформаторское общество Арья Самадж сделало своим
основным лозунгом призыв «назад к Ведам»; но при более глубоком
рассмотрении деятельности этого общества оказывается, что
идея возврата к прошлому была лишь попыткой приспособить реформированный
индуизм к потребностям буржуазного развития.
В Бенгалии выступила целая
плеяда патриотов, группировавшихся вокруг журнала «Хинду патриот».
Со страниц печатавшихся в нем произведений Банким Чандра Чаттерджи,
Вивекананды, молодого Рабиндраната Тагора и многих других
звучал призыв к борьбе против иностранного порабощения и расовой
дискриминации, за свободу, равенство и братство всех слоев
индийского населения. Эти представители прогрессивной буржуазной
интеллигенции Индии объявили «национальной» идеологию sanatana
(ортодоксального индуизма) и стремились обновить ее применительно
к новым историческим условиям (18).
Развернувшаяся в рамках этой
идеологии борьба за пробуждение национального самосознания
индийского народа и консолидацию национальных сил страны приняла
форму различного рода «движений» (19) (за содействие развитию
национальной промышленности, науки, языка, музыки, театра
и т. д.). На идейной основе этих движении складывалась, в
частности, национальная художественная литература.
Одно из крупнейших идеологических
движений в Бенгалии возглавляла организация «Хинду Мела»,
или «Джатиа Мела» (20), во главе которой стояли Радж Нарайн
Бошу, Двиджендранат и Ганендранат Тагоры, Маномохан Гхош и
др.
Выступая перед членами своей
организации, Радж Нарайн Бошу говорил: «Мы с каждым днем все
больше зависим от Англии. Нам нужна одежда, но, если мы не
получаем ее из Англии, нам нечего надеть. Если Англия не сделает
ножей и ножниц, у нас их не будет. Если из Англии не привезут
соль, нам нечем будет солить нашу пищу. Если из Англии не
доставят спичек, нам нечем будет зажечь огонь. Мы ничего не
производим» (21).
С трибуны второй сессии «Хинду
Мела» Маномохан Бошу призывал сеять «семена единства», ибо
только из них, говорил он, способно произрасти то «прекрасное
дерево», плодами которого будут свобода и независимость страны.
Он же писал:
Слышишь, стонет кузнец, раздувая
мех,
Стонет ткач над пряжей своей.
Трудно, трудно им хлеб добывать
-
Настали тяжелые дни для страны!
И дальше:
Не нужен стал их прилежный труд,
Ведь даже нитку с иглой,
Даже спичку, чтобы светильник
зажечь,
Везут из-за моря к нам.
Сегодня людям моей страны
Ни есть, ни пить, ни шагу ступить
По воле своей нельзя (22).
Молодой Рабиндранат Тагор, призывая
к борьбе против колониального рабства, гневно обрушивался
на тех, кто сотрудничал с англичанами и восхвалял их «цивилизаторскую»
деятельность в Индии. В 1877 г. с трибуны «Джатиа Мела» он
прочитал свое стихотворение (23), в котором, в частности,
говорится:
Прославляя британское иго,
Поспешают князья
Головою склониться к ногам чужеземцев.
Так спешат, что роняют короны
в драгоценных камнях.
Вот Раджа Джайпура бежит, а
за ним следом
Раджа Джодхпура. Позабыли и
совесть и стыд, толпою мчатся герои!
О страдалица Индия,
Неужели ж кичатся
Эти люди позорным ярмом,
Надетым на шею твою?
Или сердце твое не скорбит,
Слыша льстивые их славословия?
Нет, как бы сладко ни пели они,
Поработителей славя,
Мы петь этих песен не будем.
Мы петь этих песен не будем.
Но, воедино сплотившись,
Мы новую песню споем! (24).
Поискам «новой песни», т. е.
новой идеологии, которая осветила бы путь к строительству
свободной и независимой Индии, много внимания уделяли философы-ведантисты.
Ссылки:
(1) Hali Hayat-i Jawid (Прекрасная
жизнь).
(2) См. W. W. H u n t e r.
Indian Musulmans. L., 1873, p. 53.
(3) Цит. по кн.: Л. Р. Г о
р д о н - П о л о н с к а я. Мусульманские течения в общественной
мысли Индии и Пакистана, стр. 12.
(4) Hali..., стр. 179.
(5) W. W. H u n t e r. Indian
Musulmans, p. 88.
(6) W. S. В l a n t. India
under Ripon. L., 1909, p. 298.
(7) Еще в конце 1858 г. - в
работе «Причины индийского восстания» - Сайид Ахмад-хан усматривал
главное зло в том, что индийцы не понимали законов и мероприятий
правительства и считали их плохими, а вовсе не в том, что
они в действительности были плохими.
(8) Так называла Сайид Ахмад-хана
английская газета «Пель Мель» от 29 марта 1898 г.
(9) R a w l i n s o n. Sir
Syed Ahmad Khan. «Islamic Culture», 1930, № 3.
(10) G r a h a m. The Life
and Work of Syed Ahmad Khan L 1885, p. 70.
(11) Ibid., p. 287.
(12) Дж. Н е р у. Открытие
Индии, стр. 371.
(13) Там же.
(14) Сайид Ахмад-хан. Коран-
и тафсир, т. III, стр. 28 (цит. но кн. Л. Р. Гордон-Полонской).
(15) Музамин- и сэр Сайид»,
стр. 215.
(16) Сайид Ахмад-хан. Маджму-
и лекчурез, стр. 276 (см. там же).
(17) «Музамин- и сэр Сайид»,
стр. 187.
(18) См. К а б и р а д ж Нарахари.
Национально-освободительное движение в Бенгалии; Bh. Datta.
Swami Vivekananda Patriot-prophet. Calcutta, 1954, pp. 23-24.
(19) Pramatha Nath В о s e.
A History of Indian Civilisation, vol. I, Calcutta, 1894,
pp. 103-126; И. П. Минаев. Очерки Цейлона и Индии, ч. 2, СПб.,
1878, стр. 188.
(20) «Индусское собрание»,
или «Национальное собрание».
(21) К а б и р а д ж Нарахари.
Национально-освободительное жение в Бенгалии, стр. 94.
(22) Там же, стр. 95.
(23) См. Р. Т а г о р. Воспоминания.
М., 1924, стр. 122.
(24) Цит. по кн.: К а б и р
а д ж Нарахари. Национально-освободительное движение в Бенгални,
стр. 96-97.
<<
Предыдущая | Содержание
| Следующая >>
|
