Бесформенная красота сверкает в темноте

          Вступление

      После иccледования низшего знания и его границ, Мундака Упанишада говорит о познаваемости Брахмана. Несмотря на всю сложность постижения Брахмана, он представляет собой единственный образ для обозначения трансцендентальной Реальности. В своих комментариях на первый стих второй песни (второй части Мундака Упанишады) Шанкара написал: "Я отвечаю на вопрос, каким образом можно познать бесформенного Брахмана". Упанишады говорят о лучезарности и близости Брахмана, что Он является сокровенной сущностью всего мира. Каким образом это может подтвердить познаваемость бесформенного?

      Давайте попытаемся более глубже понять это учение. Предположим, что в ходе разговора определенная группа людей ссылается на некоего Кришну, которого не видел никто из присутствующих. Однако некоторым известны многие особенности и качества Кришны, например, что он - инженер, состоит в браке с такой-то женщиной, живет в таком-то городе, ему 28 лет и т.д. Кто-нибудь скажет, что он является одним из двух детей таких-то родителей. Все это представляет собой свойства Кришны, по которым на него можно ссылаться. Все же никто из этой группы людей не имеет права сказать: "Я - Кришна", потому что это право принадлежит только самому Кришне, в котором переживание его "я" исчезает в имени "Кришна". До тех пор, пока нельзя увидеть очертания Кришны, его свойства являются бесформенным образом Кришны. Однако на самом деле свойства представляют собой ограничивающие дополнения, по которым Кришна отличается от других. Аналогичным образом, бесформенный Брахман обладает определенными отождествляющими характеристиками, по которым о Нем можно делать выводы. Но в данном случае свойства Брахмана не являются его ограничивающими дополнениями! Именно в этом состоит различие между дживами и Бесконечным Бытием. Оно лучезарно (авит), однако Его лучезарность не вторична - она абсолютна. Он находится рядом (саннихитам), однако его близость не является разделением - она представляет собой единство.

       В одной песне поется: "О Мать, Твоя красота сверкает в непроглядной темноте!" До тех пор, пока вы не можете что-то полностью постичь, свойства этой вещи сияют в качестве ее представления. Тайттирия Араньяка (1) говорит о Нем как о яркой вспышке молнии в глубине густых дождевых облаков голубого цвета (нила-тояда-мадхьяштха видууллекха-ива-бхасвара). Аналогичным образом, свойства Бесформенного сверкают в глубине нашего невежества о Брахмане. Рамакришна любил рассказывать притчу о хамелеоне. Многие люди видели его различные цвета, но человек, который живет под деревом, на котором сидит хамелеон, знает нечто большее: "Он меняет свои цвета, а иногда он и вовсе бесцветен". У Бога много форм, но в то же время Он не имеет формы. Открытие этой истины является характерной чертой видения Рамакришны.

             Рамакришна дает определение Богу

      К сожалению, наш подход к Богу слишком догматичен. Из-за этой слабости мы склонны искать соперничество даже среди богов. Для обозначения единого Бога Рамакришна пользовался различными именами. Его любимыми словами были Бхагаван (Бог) или Ма (Мать). Они представляют собой общие понятия, с помощью которых можно обращаться к Богу. Более знаменательно, что он отождествлял материнство и отцовство Бога с единой реальностью или Брахманом. Одни и те же принципы объясняются им как мужские или женские. Брахман и Шакти были для него одним и тем же. В то же время он стремился испытать особенную реализацию, которой обладают представители различных религий, приближаясь к богу своими путями. Потому что постижение бога было единственной целью его жизни. Давайте послушаем, чему в этом отношении учит Рамакришна: "Я вижу людей, которые постоянно говорят о религии и спорят друг с другом. Индусы, мусульмане, представители Брахмо Самаджа, Шакты, Вайшнавы, Шайвы - все спорят друг с другом. Они не могут понять, что Тот, кого называют Кришной, также является Шивой и Изначальной Шакти, и что опять именно Он называется Иисус и Аллах… Истина едина; просто она носит разные имена. Все люди ищут одну и ту же истину; различия возникают из-за климата, темперамента и названия"(2). Впервые в истории человечества наивысшая и наиболее открытая философия, говорящая о Реальности, была на практике применена Рамакришной. Иисус сказал: "У моего Отца много комнат". Святой Павел, находясь посреди Аэропагуса, сказал: "Жители Афин, я вижу, что вы очень религиозны. Потому что когда я проходил и рассматривал объекты вашего поклонения, среди других я обнаружил один алтарь с надписью: "Неизвестному богу". Я проповедую вам то, чему вы поклоняетесь как неизвестному. Бог, который создал этот мир и все вокруг, будучи Богом небес и земли, не живет в храмах, созданных человеческими руками. Они не служат ему, словно он в чем-либо нуждается, потому что он сам дает жизнь и дыхание людям. Он создал каждую нацию из единого материала для жизни на земле, определяя предназначенные периоды и границы проживания. Люди должны искать Бога, надеясь, что они найдут его. И все же он находится не так далеко от людей, так как "мы живем, двигаемся и пребываем в Нем"; как сказал один поэт "потому, что мы действительно являемся его отпрысками" (3). "Все пути, о Арджуна, ведут ко Мне", говорит Шри Кришна. Нанак поёт: "Если кто-нибудь постигнет волю Бога, он откроет Его тайну" (4). Подобные утверждения являются истинными для человека, который искренен в своем стремлении постичь Бога. Все дороги ведут в Рим, если этот город является пунктом назначения.

      И все же существует выдающийся вклад Рамакришны. После подтверждения истинности всех религиозных путей он обнаруживает, что на высшем плане реализации не существует даже самого Бога; он превосходит все противоположности, находясь вне их достижения. Эти подвиги требуют громадной силы, которая называется самоотречением. Под самоотречением подразумевается не подавление или отказ, но направление или установление кинетической энергии в сторону цели. Для того, чтобы достичь желаемого места, человек может отказаться от проторенных дорог и направиться по наиболее благоприятному пути. Акцент делается на выборе, а не на отказе.

             Самоотречение

      Божественная Мать однажды в следующих словах определила цель прихода Рамакришны в качестве воплощения эпохи: "Самоотречение является особым качеством Рамакришны". Упанишады обращаются к человечеству следующей фразой: "Самоотречением человек достигает бессмертия". Свамиджи (Свами Вивекананда - А. Б.) после слова "самоотречение" в данном предложении добавил одно слово: "только". Это и было осуществлено на практике в жизни Рамакришны. Для того, чтобы придать определенное направление нашим необузданным желаниям, которые не только наносят вред другим людям, но также и нам, он обычно пользовался выражением "отречение от похоти и золота". Купид исчезает в огне, исходящим из глаз Шивы и находит прибежище в умах людей в виде бесформенных желаний. Рамакришна указывает на способ, с помощью которого можно сжечь эти желания в огне самоотречения. Несмотря на то, что после видения Бога в зените садханы его система подверглась полному изменению, в любом случае она сохранила рефлекс самоотречения. Мы можем вспомнить, как в те дни он отказался принять пожертвование десяти тысяч рупий от Сента Лакшминараянджи. Положив под матрас Рамакришны небольшую монетку, Вивекананда подтвердил правдивость его учения относительно отречения от денег. Как только Рамакришна сел на кровать, его тело почувствовало мучительную боль, которую чувствует человек после укуса скорпиона! После прочтения "Евангелия Рамакришны" вы несомненно получите определенное представление об исключительности Рамакришны в этом отношении. Одного этого качества более чем достаточно для того, чтобы вести соперничающий мир по безопасной дороге жизни. Невежество в определении Бога, жадность в приобретении больше, в чем мы в действительности нуждаемся и проистекающие из этого страх, неверие, ненависть и терроризирование - все это трансформируется и излечивается магическим прикосновением данного качества личности (самоотречения - А.Б.).       

      Мир знает Рамакришну как величайшего из "религиозных мистиков" (это выражение используется наиболее осторожными современными философами), когда-либо созданных человечеством. Он также знает, что Рамакришна был единственным человеком, которому удалось преодолеть все ограничения двойственности. Прежде всего он был мистиком недвойственности. Преданный, соединивший свое существо с бытием Божественной Матери, без сомнения пожертвовал образом той же самой возлюбленной Матери для восхождения к высшей Истине. И, о чудо из чудес, милостивая Божественная Мать сама дала ему на это согласие! Какой разновидностью самоотречения нужно обладать!? Мы не знаем, каким образом выразить свое изумление при этом примере самоотречения, который показывает полное взаимопонимание между отрекшимся и объектом отречения! Истинное завершение и смысл в этом самоотречении обретают выражение "божественная неудовлетворенность" и открытие Рамакришны о единстве Брахмана и его энергии. В конце концов Рамакришна сливается с Реальностью трансцендентального Брахмана, оставляя позади себя большой след. Даже частичное следование его примеру делает жизнь каждого человека завершенной и плодотворной.

       Давайте посмотрим, как Свамиджи (Свами Вивекананда - А. Б.) объясняет это: "Проявление Бесконечного через конечное невозможно и рано или поздно мы оставим попытки выразить Бесконечное в конечном. Этот отказ, отречение от попыток, является основой этики. Самоотречение является той основой, на которую опирается этика. Никогда не существовало этического закона, в основе которого бы не находилось самоотречение" (5). Разве это можно назвать осознанием? Нет. Осознание имеет психологическую природу, так как оно ограничено пределами разума. Но Писания говорят о "пробуждении" ("джаграта" в Катха-Упанишаде) в истинной природе нашего существа. Спящий человек может осознавать во сне, что он/она спит и видит сны, и все же у него/нее недостает бдительности (6). Здесь перед нашим внутренним взором появляется Рамакришна, произнося самые дорогие молитвы: "Пусть все будут духовно пробуждены", его рука поднимается в благословении.

             Значимость Рамакришны

      В мире существует множество различных богов и богинь. Разве есть необходимость прибавления к этому списку еще одного бога по имени Рамакришна?

       Ромен Роллан говорит о Рамакришне как о "завершении двухтысячелетней духовной жизни трех сотен миллионов людей". Он подобен ступице в колесе повозки (ратха набхи), в которой соединяются все спицы (ара). В нем обрели единство все воинствующие боги и богини. Подобно тому, как звук Ом обозначает Брахмана, Рамакришна являет окончательное оформление современной эпохи. В его существе не было никакой исключительности. Он обозначает возвышенный принцип, удовлетворяющий требованиям возрождения текущей эпохи. Смысл миссии Рамы против похотливого Раваны и миссии Кришны против жадности Кауравов к земле слилась воедино в выражении "отречение от похоти и золота", прозвучавшем в их последней инкарнации, которая называется Рама-Кришна. Он на практике применил в своей жизни божественные принципы, поэтому его можно назвать наилучшим образцом божественного в творении. Пусть это утверждение может показаться кому-нибудь слишком догматическим, мы же только хотим обратить внимание, что оно утверждает недогматические принципы.     

       Для обозначения человека, который знает Брахмана и в то же время является карма-йогином, Рамакришна любил пользоваться примером царя Джанаки. Для пресечения привязанности, возникающей из похоти или желания, которые побуждают людей к осуществлению действий, царь Джанака пользовался одновременно мечом мудрости или различения и мечом кармы (карма-йоги), который уничтожает желание вознаграждения, в конце концов измеряемого в золотом стандарте. По всей видимости, для преодоления двойственного проклятия современной эпохи Рамакришна советовал людям воспользоваться этими двумя мечами в виде заостренного интеллекта (агрьяйя будхья).

       Выявляя скрытый смысл учения Рамакришны, Свамиджи сказал, что, следуя Рамакришне, христианин становится лучшим христианином, мусульманин - лучшим мусульманином и индус - лучшим индусом. Завершая свою лекцию об индуизме, Свамиджи сказал: "Христианин не должен стать индуистом или буддистом, а также индуист или буддист стать христианином. Каждый в соответствии с собственными законами роста должен впитать дух друг друга и одновременно сохранить свою индивидуальность" (7).

       Рамакришна подтвердил утверждение Ригведы "экам сат випрах бахудха ваданти" на современном прагматическом языке: "джата мат тата патх" (сколько вер, столько и путей). По всей видимости, мы должны хорошо выучить этот урок, если помышляем о счастливой жизни в современном неспокойном мире. Исключительные рассуждения о боге, обладающем ограниченными силой и состраданием, неспособность к логическому мышлению, безоговорочная верность посланникам бога, вера в щедрое вознаграждение в виде материальных наслаждений на небесах - любые неправильные суждения исчезают в лучезарности Рамакришны. Его свет освещает дорогу в темноте суетности (авидьи, невежества или греха), куда не в состоянии проникнуть даже солнечные лучи.

      Все пути, ведущие к Богу, истинны,
      Имеет значение только ваша вера.
      Она сосредоточена на божественной цели
      Вечного братства любви.

                                                - Элла Уилер Вилкокс

 

 

       Ссылки

 

 

1. Тайтиррия Араньяка, 4:10:13.
2. "Евангелие Рамакришны" (Ченнай, Шри Рамакришна Матх, 1996). 2 т., 1:423.
3. Бибилия, Деяния 17:22-28.
4. "Ади Грантх", Рамкали, М5, стр. 885.
5. Полное собрание сочинений Свами Вивекананды (Кольката, Адвайта Ашрама, 1984). 8 т., 2:62 (далее - Полное собрание сочинений).
6. См. Свами Харихарананда Аранья о комментариях Вьясы, "Философия йоги Патанджали", 1:38.
7. Полное собрание сочинений, 1:24.

 

 

 

("Веданта Кешари" или "Лев Веданты", ежемесячный журнал Ордена Рамакришны, май 2002. Данная публикация является редакционной статьей, написанной коллективом авторов).