Вера в Бога и вера в себя

   Иногда каждый человек чувствует необходимость Бога. Проблемы и неопределенность жизни, когда любимые вещи выскальзывают из рук и тщательно продуманные планы идут вкривь и вкось - все это заставляет человека усомниться, существует ли что-нибудь еще помимо однообразной мирской жизни. Постепенно человек начинает верить в сверхъестественные силы, называя их Богом или другими именами. Человек начинает искать Реальность, которая скрывается за феноменальным миром. Другими словами, он начинает размышлять о духовной жизни.

     Вера в Бога

     Предварительным условием духовной жизни считается по-детски непосредственная вера в Бога и Его искупающую силу. Подобную веру в Бога описывает рассказ Рамакришны о мальчике Джатиле. Мальчик должен был ходить в школу через лес. Пугаясь одинокой дороги через лесные заросли, он рассказал матери о своем страхе. Когда он испугается, она попросила его позвать старшего брата "Мадхусудану". Тогда он придет и проводит его в школу. На следующий день мальчик испугался, вспомнил слова матери и позвал: "Мадхусудана!" Он громко заплакал: "Где же ты, брат Мадхусудана?" Бог не мог долго противиться его плачу. Он появился перед мальчиком и сказал: "Я здесь. Почему ты напуган?" Мадхусудана проводил его через лес до самой школы. Он также заверил мальчика, что будет приходить всегда, когда бы он ни позвал его. Рамакришна говорил: "Вы должны обладать подобной детской верой, подобным устремлением" (1). Он говорил, что Бог обязательно слушает наши молитвы. Более того, Он даже слышит звук браслетов на лапках муравья (2).

      Свами Адбхутананда (Лату Махарадж) был одним из учеников Рамакришны. Он даже не мог писать и читать так, как это делал его учитель. Несмотря на это он достиг вершин духовного опыта через абсолютное повиновение и преданную службу Рамакришне. В его учении полностью отсутствуют цитаты из священных писаний. Рожденное из духовного постижения, оно несложно, непосредственно и обаятельно. Однажды преданный спросил его: "Махарадж, мы не видели Бога. Как же мы можем зависеть от Него? Мы не знаем, как подчиниться Ему". Лату Махарадж ответил:

       "Вы спрашиваете о молитве. Хорошо, вы знаете имя Бога. Вы можете начать молиться, используя в качестве проводника Его имя. Когда вы хотите получить новую работу, разве вы посылаете свое резюме на имя менеджера компании, ни разу не увидев его? Ваше интервью с менеджером зависит от того, послали ли вы ему свое резюме. Поэтому вы напишете: "Сэр, я хотел бы, чтобы Вы приняли меня на работу. Я буду очень счастлив служить Вам. Я обещаю слушаться Вас" и т.д. Разве вы напишете это, так ни разу не повидавшись с менеджером?

 

       Аналогичным образом, вы можете послать свое резюме Богу. Однако его нужно написать не на бумаге, а на страницах своего ума" (3).

     Опять же, согласно священным писаниями вайшнавов, вера в охраняющую силу Бога (rakshishyati iti visvaasah) является существенным способом подчинения Ему. Таким образом, повсеместно особое значение на пути преданности придается вере в Бога и Его имя.

     Вера в себя

     С другой стороны, беседы и письма Свами Вивекананды полны призывов к развитию веры в себя. Его высказывания на эту тему являются весьма откровенными и вдохновляющими: "Человек является атеистом, если у него нет веры в себя. Старые религии говорят, что атеистом является не верящий в Бога. Новые религии считают, что атеист - человек, у кого нет веры в себя" (4). Очевидно, что Свамиджи больше подчеркивает необходимость веры в себя, чем веры в Бога:

     "Вера, вера, вера в себя, вера, вера в Бога - вот секрет величия. Если вы обладаете верой во все тридцать три миллиона мифологических божеств, а также во всех богов, которых время от времени привносят иностранцы, и все же не обладаете верой в себя, тогда вам не будет спасения. Имейте веру в себя, придерживайтесь этой веры и будьте сильными. Только это необходимо человеку" (Полное собрание сочинений, 3.190).

 

     Существует ли противоречие между верой в Бога и верой в себя? Есть ли противоречия в учениях Рамакришны и Вивекананды? Разве вера в себя не равносильна эготизму? Эти важные вопросы заслуживают более тщательного исследования.

     Уничтожение или усиление эго?

     Иметь по-детски непосредственную веру в Бога и упорядочивать свою жизнь соответственным образом - легче сказать, чем сделать. Падая со скалы, человек отчаянно уцепился за дерево. Переведя дыхание, он закричал: "Эй, кто-нибудь наверху, помогите мне!" Он услышал глубокий голос, исходивший с небес: "Да, сын мой. Я всегда защищаю тебя. Конечно, я могу помочь тебе. Но прежде ты должен отпустить ветки дерева, чтобы я смог перенести тебя". Человек подумал немного и закричал снова: "Есть ли там еще кто-нибудь?"

      Когда стоит вопрос жизни или смерти, отказ от поддержки и зависимость только от Бога представляет собой непростую задачу. То же самое верно и при менее трудных обстоятельствах. Мы чувствуем ответственность за собственные действия. Это истинно, если мы считаем себя ограниченной личностью. Мы должны переложить всю долю ответственности на свои плечи. Это подводит нас к такой важной теме, как вопрос самостоятельных усилий. В предыдущей редакционной статье мы рассмотрели вопрос о необходимости оказания помощи самому себе, чтобы заслужить помощь Бога.      

     Начинающий в духовной жизни полагает, что эго является большим препятствием. Он беспокоится о том, как искоренить его и каким образом вести божественную жизнь. Нужно помнить, что уничтожение эго свойственно очень продвинутой стадии духовной жизни. Скорее следует попытаться очистить и укрепить свое эго, вовсе не беспокоясь об его уничтожении. "Очищенное эго", о котором Рамакришна говорил как о "зрелом эго", является прекрасным инструментом в духовной борьбе человека. На самом деле, прежде всего оно делает возможным сам факт борьбы. Давайте послушаем Рамакришну:

          "Я сказал Кешабу: "Ты должен отказаться от своего эго". Кешаб ответил: "Если я сделаю это, каким образом я буду поддерживать свою организацию?"

 

           Я сказал ему: "Как медленно ты понимаешь! Я не прошу тебя отказаться от "зрелого эго", которое заставляет человека чувствовать, что он является слугой Бога или Его преданным. Оставь "незрелое эго", которое создает привязанность к "женщинам и золоту". Эго, которое заставляет человека чувствовать, что он является слугой Бога, Его ребенком, является "зрелым эго". Оно не вредит ему" (5).

 

 

     Вера в себя как условие тренировки ума

     Духовная жизнь начинается с развития буддхи или различающей способности человека. Именно с помощью буддхи человек тренирует и обучает свой ум, чтобы встать на новый путь, забыв о прежнем образе жизни. Это становится возможным, если он обладает сильной волей, которая является частью буддхи.

      Недисциплинированный и своевольный ум приводит к тому, что человек все больше запутывается в чувственном мире. Подобный ум действует против духовных интересов. Пока ум не сотрудничает с человеком в осуществлении решений на пути самосовершенствования - что очевидно у большинства людей - он продолжает оставаться его врагом. Проблема состоит в том, чтобы превратить враждебный ум в нашего друга. Это включает в себя определенную дисциплину ума, тренировку его новым определенным образом. Шри Кришна говорит, что тот же самый ум, действующий против наших интересов как враг, становится нашим другом, если мы можем его контролировать.

      Для тренировки ума человеку необходимо сосредоточиться на реальности, которая трансцендирует ум. Таким образом, первым шагом к тренировке ума является отождествление его с более высоким измерением собственной личности. Чем больше эта идентичность развивается в человеке, тем более развитым становится буддхи. Вера и отождествление себя с дружественным умом помогает человеку лучше понять собственный разум и его функции. Именно буддхи направляет человека на его пути к совершенству.

     Шри Кришна в "Бхагавадгите" показывает иерархию человеческой личности, начиная с органов чувств:

     "Считают великими чувства, но выше их - манас;

     Выше манаса - буддхи, Он - выше буддхи" (7).

     Буддхи или дружественный ум близок к Атману, истинной божественной природе человека. Поэтому отождествление с ним и вера в его силы равнозначно подключению духовных резервов, скрытых в нашей божественной природе.

      Разве вера в себя не делает человека более эгоистичным? Не делает, если он искренен в своей духовной практике. Очевидный эготизм, рожденный из веры в себя, является более высокой разновидностью эготизма, который направлен на то, что препятствует проявлению истинной природы человека. Он развивается по отношению к чувственным объектам, телу, тонким органам чувств и уму с целью отстранения от них. Принимая вполне эгоистическое отношение к неуправляемому уму, ученик подчиняет свою борьбу и ее результат пребывающей в нем божественности. С другой стороны, вера в Бога только на словах, которой не предшествует вера в себя, может только ослабить человека. Он становится жертвой своего ума и органов чувств. Как говорится в Упанишадах, слабовольный человек не может постичь Атман (8) (курсив мой - А.Б.).

      Свамиджи неоднократно повторял это послание силы Упанишад. Критерием любого обучения он считал силу:

     "Единственный вопрос, который я ставлю перед каждым мужчиной, женщиной или ребенком, когда они проходят физическое, интеллектуальное или духовное обучение, является следующим: Сильны ли вы? Чувствуете ли вы силу? Я знаю, что только истина дает силу. Я знаю, что только истина дает жизнь. Ничто не сделает вас сильным, кроме продвижения к реальности. Ни один человек не постигнет истины, пока он не станет сильным" (9).

     Он считал, что размышление о слабости не избавит от нее. Наоборот, настоящим лекарством является размышление о силе, рожденной из истинной природы человека. Вдохновляющие слова Свамиджи из лекции "Общеизвестный секрет" являются неизменным источником силы, которую может открыть каждый духовный ученик:

     "… когда наступит темнота, отстаивайте реальность и все враждебное должно исчезнуть… Не бойтесь - это запрещено. Раздавите страх и он исчезнет. Наступите на страх и он умрет. Не бойтесь. Не думайте о том, сколько раз вы терпели неудачу. Не обращайте на это никакого внимания. Время бесконечно. Идите вперед! Утверждайте себя снова и снова. Свет должен прийти" (2.403).

 

     В другом месте Свамиджи призывает к безжалостному отказу от любого источника слабости:

     "Вот тест для истины: отвергайте как яд все, что делает вас физически, интеллектуально и духовно слабым. В этом нет жизни, это не может быть истинным. Истина является укреплением. Истина - это чистота, истина - это всезнание. Истина должна укреплять, просветлять и воодушевлять" (3.224-5).

     Таким образом, мы видим, что вера в себя сближается с верой в Бога, который пребывает в сердцах всех живых существ (10). Призыв Свамиджи обрести веру в себя нужно понимать в данном контексте. После того, как он дал свое знаменитое определение атеиста - как человека, который не обладает верой в себя - Свамиджи разъясняет, что "это не эгоистическая вера, потому что веданта является учением единства. Она означает веру во все, потому что вы являетесь всем" (11).

     Рамакришна или внутреннее мужество

     Давайте посмотрим, каким образом вера в себя, основываясь на вере в Бога и Его имя, сформировала важную часть учения Рамакришны. В "Евангелии Рамакришны" вы обнаружите неоднократные ссылки на молитву. Рамакришна молится Божественной Матери о преданности, силе, любви к Богу и т.д., как будто для того, чтобы научить нас, духовных учеников. Следующее выражение Рамакришны подчеркивает смысл твердого решения духовного ученика не повторять снова свои грехи.

     "Предположим, что человек становится чистым, воспевая священное имя Бога, однако сразу после этого совершает много грехов. У него нет силы ума. Он не принимает обета не повторять свои грехи. Купание в Ганге освобождает человека от всех грехов. Но какая от этого польза? Говорят, что грехи сидят на ветках деревьев вдоль берега Ганга. Как только человек выходит из священных вод, старые грехи спрыгивают ему на плечи" (12) [Выделение добавлено].

     Рамакришна поощрял позитивное умственное отношение как противоположность тому, что вынуждает человека без конца твердить о слабости и грехе. Приведем его слова, адресованные последователю Брахмо-Самаджа:

     "Человек свободен, если он постоянно думает: "Я - свободная душа. Как я могу быть несвободным, независимо от того, живу ли я в лесу или миру? Я - дитё Бога, царя царей. Кто может связать меня?"  Повторяя с мужеством и решительностью: "Я не связан, я свободен", - человек действительно становится свободным. Жалок тот человек, который постоянно твердит: "Я несвободен, я связан". Он добьется только того, что будет несвободным. Тот, кто постоянно повторяет: "Я грешник, я грешник", - и в самом деле становится грешником" (1.38).

 

     Очевидно, что защищая веру в Божественное Имя, его учение на самом деле подчеркивает веру в себя, основанную на вере в Бога.

     "Человек должен обладать настолько сильной верой в Бога, что он сможет сказать: "Что? Я повторял имя Бога, разве может грех по-прежнему прилипать ко мне? Разве я могу все еще быть грешником? Разве я могу все еще находиться в рабстве?" (138).

     Чтобы не возвращаться к плохому образу жизни, он советовал людям заключить с Богом соглашение. Обращаясь в Виджайкришна Госвами, он сказал: "Бог является нашим Отцом и Матерью. Скажите Ему: "О Боже, я совершал грехи, но я не повторю их снова" (159).

                                                     *      *      *

     Подведем итоги. Когда мы понимаем, что Бог присутствует внутри человека, тогда нет большого различия между верой в Бога и верой в свое истинное "я". Другими словами, если вера в Бога должна воздействовать на преобразование человеческой личности, она должна подкрепляться верой в себя, возникающей из божественной природы человека. Вера в себя наделяет необходимой силой для борьбы и обучения непослушного ума, который, будучи очищенным, укажет путь от нереального к Реальному, от темноты к Свету и от смерти к Бессмертию.

      Ссылки

1. М., "Евангелие Рамакришны", пер. Свами Никхилананда (Мадрас, Шри Рамакришна Матх, 1985), стр. 338 [далее "Евангелие"].

2. Ibid, стр. 916.

3. Свами Четананда, "Свами Адбхутананда, Учение и воспоминания" (С.Льюис, Общество Веданты С.Льюиса, 1980), стр. 140-141.

4. Полное собрание сочинений Свами Вивекананды, т.9 (Калькутта, Адвайта Ашрама, 1-8, 1989; 9,1997), т.2, стр. 301 [далее "Полное собрание", указываются том и номер страницы].

5. "Евангелие", стр. 790.

6. "Бхагавадгита", 6.6 [далее "Гита"].

7. Ibid, 3.42 (в переводе Б.Смирнова).

8. Naayamaatma balahinena labhyah… Мундака Упанишада, 3.2.4.

9. Полное собрание, 2.201.

10. "Гита", 18.61.

11. Полное собрание, 2.301.

12. "Евангелие", стр.190.

     ("Прабуддха Бхарата" или "Пробужденная Индия", ежемесячный журнал Ордена Рамакришны, май 2002 г. Данная публикация является редакционной статьей, написанной коллективом авторов).

       (С) Веданта.ру