Лекция вторая

                  ПРАКТИЧЕСКАЯ ВЕДАНТА

      Еще раз спасибо за возможность встретиться с вами. Тема сегодняшней лекции - "Практическая веданта".

      Вчера я дал вам короткий набросок монистической Веданты, Адвайты Веданты. Основываясь на этой Веданте, Свами Вивекананда предложил ее практическое применение - так появилось понятие практической Веданты. В этом состоит его вклад в сокровищницу человечества. Эта Веданта, которая является высшим идеалом из-за своей широты и глубины, сохранялась лишь как принцип, а практиковали ее очень немногие люди. До Вивекананды эти идеи и идеалы из-за своей тонкости и сложности принадлежали лишь отдельным святым Индии, которые сохраняли их среди небольшого числа избранных в монастырях, пещерах и горах.

      Так эти принципы хранились, но не распространялись в массах, среди народа, потому что считалось, что это трудно, что среди тех, кто возьмется проводить эти принципы в жизнь, будет очень мало компетентных людей. В этой связи мне вспоминается одна история Будды. Когда Будда достиг просветления, на протяжении одного месяця он оставался в трансцендентальном состоянии. История гласит, что в это время перед ним появился Господь-Творец Брахма и стал убеждать и упрашивать, чтобы он распространил то знание, ту истину, которую только что получил, среди людей. Будда ответил: "Это невозможно. Мне как принцу, у которого было все, что пожелаешь, пришлось многое перенести и приложить столько усилий, чтобы обрести это знание. Где же тот человек, который может получить мое знание? Нет, мое знание передать невозможно". Брахма Сахампати трижды упрашивал Будду распространять свои знания среди людей. Будда отказывался. Тогда Брахма сказал ему: "Ты получишь человека, который сможет воспринять твое знание". Будда промолчал, а Брахма исчез. Прошло определенное время, Будда подумал, что никто не появляется, кого же мне учить? Но когда великий человек на что-то соглашается - а Будда, промолчав, выразил Брахме свое согласие - тогда великий человек считает своим долгом выполнить то, на что он согласился. В конце концов ему самому пришлось находить тех людей, которых предстояло обучить. Из Будхгайя он отправился в Бенарес к пяти браминам, с которыми начинал свой духовный путь. Если вы поедете когда-нибудь в Индию, то рядом с Бенаресом вы найдете это место - Сарнатх, место, где Будда повстречался с этими пятью людьми. Там есть много изображений этой встречи, так что вы сможете убедиться, каким трудным и значительным делом люди считали передачу знания.

      Считалось, что передать высокие принципы можно только тем людям, которые хорошо подготовлены, которые им соответствуют. Со времен Шанкарачарьи, лучшего представителя Адвайты Веданты, и до наших дней это оставалось какой-то тайной, секретной доктриной. А Свами Вивекананда решил иначе. Может, у него было искусство Будды? Он подумал: "Если эти принципы действительно высокие, действительно хорошие, действительно несут благо человечеству. Тогда почему бы не распространять их от двери к двери, от дома к дому?" Он сказал: "Добро порождает добро, добро зла не может породить. Может быть, у моих предшественников на это были свои причины, но я буду раздавать это знание каждому, чтобы в любой области жизни он мог получить пользу от восприятия и применения этих идей".

      Затем, опять же в соответствии с определенными древними взглядами, считалось, что эти принципы являются настолько высокими и утонченными, что применение их в повседневной жизни, "на каждый день", невозможно. Свами Вивекананда размышлял над этим, изучал Упанишады и пришел к следующему заключению: нет, это не верно. Принципы очень полезны и их действительно можно и нужно применять в повседневной жизни. Ссылаясь на святые тексты, он задал вопрос: "Кем являлись те люди, которые были первооткрывателями этих благороднейших идей? Они были не Браминами, не монахами в пещерах, не отшельниками. Они были царями, царями - святыми, царями, занятыми самой интенсивной деятельностью. А вы вообразите себе этих царей древности, это не то что нынешние номинальные правители - нет, они действительно должны были быть верховными правителями, главнокомандующими армий, руководить корпусом чиновников, быть каждую минуту в работе. Эти цари среди активной деятельности находили время для размышления и открытия этих истин". Он говорил о царе Джанаке, одном из самых интересных царей Упанишад. Чтобы получить знание, люди приходили к этому правителю как к святому. По этому поводу я приведу одну очень хорошую шлоку, которую придумал царь Джанака. Его столица находилась в Митхиле, которая находится на территории нынешнего индийского штата Бихар. Он создал прекрасное царство. Время от времени к нему приходили ученики и он находил время, чтобы обучить их познанию Брахмана. Однажды ему принесли весть, что в его столице пожар и что весь дворец, все постройки уничтожены огнем. Но знающего Брахмана - а он был человек, познавший Брахмана - это не могло беспокоить. Он сказал: "Хотя Митхила превращается в пепел, у меня, не владеющего ничем в этом мире, ничего не горит". Познавший Брахмана человек знает, что люди всегда выполняют свой долг и что в этот момент люди заняты спасением его столицы. Что бы ни происходило, познавший Брахмана не станет переживать, его ничто не станет беспокоить. Переживает и беспокоится тот человек, у которого есть привязанности, который привязан к своему состоянию. Познавший же Брахмана не привязан ни к чему, он абсолютно свободен. Таково послание практической Веданты. Мы должны выполнять свой долг и обязанности. Мы должны демонстрировать свои таланты и совершенства. В какой области бы мы не были совершенны, мы должны проявить это в полной мере. Но не должно быть связи - "мое", "я сделал это". Если у вас есть подобное знание, если у вас есть подобная непривязанность, тогда вы сможете прожить в мире наилучшим образом, выполнив при этом максимальную работу.

      Вивекананда также задавал следующий вопрос: "Разве не любопытно, что "Бхагават-Гита" была преподана на поле боя, посреди сражения?" "Бхагават-Гита" признается как самый лучший, божественный комментарий к Упанишадам. Однако Веданта в ней преподается и преподносится на поле боя, в самой схватке, в гуще ожесточенной деятельности. Оказывается, что и в этот момент можно обучить идеалу практической Веданты. Поэтому в "Бхагават-Гите" есть шлока: "Тот, кто видит бездействие в действии, и тот, кто видит действие среди полнейшей тишины, является настоящим йогином". Вы должны подумать о смысле этой идеи. Среди активной деятельности вы видите бездеятельность. Что это значит? Деятельность - это поле приложения вашего тела, ума и чувств. Используйте их наилучшим образом. Но ваше собственное "Я", ваше высшее "Я", сознание, которое находится за телом, умом и чувствами, не выполняет деятельности. Итак, вы сами не действуете. Вы должны понимать, что вы не активны, действуют только ваше тело, ум и чувства.

      Во-вторых, активная деятельность совершается посреди полнейшей тишины. Иногда мы думаем, что сможем достичь духовности, если оставим это общество и поселимся в тиши лесов. Веданта этого не приемлет. Не внешнее - ум является источником деятельности. Если вы уйдете в тишь лесов, вы не сможете оставить свой ум. Он последует за вами. А вы его хорошо знаете. Буквально каждую секунду он что-то делает, будучи беспокойным. Вы можете заставить себя прекратить деятельность своего тела и органов чувств, оданко с умом это не так просто. Вы можете отправиться в лес. С внешней стороны это выглядит тихо и спокойно. Вы можете не использовать свое тело в различной деятельности. Вы можете закрыть глаза, остановить слух, так чтобы не дать действовать телу и чувствам. Однако ум будет постоянно активен, хотя вы и не будете ничего делать. Если в вашем уме существуют некие отрицательные качества, которые проявлялись дома, вы не сможете оставить их там. Они пойдут вместе с вами в лес. Высший йогин полностью контролирует свой разум. Он может использовать тело и чувства в работе, однако при этом его разум остается тих и спокоен. В "Бхагавад-Гите" говорится: если вы остановите свои органы чувств, т. е. вы не будете использовать свою речь для того, чтобы говорить плохие вещи, глаза для того, чтобы видеть плохие вещи, уши, чтобы слышать что-то плохое - ваш ум склонен будет искать все те удовольствия, которые вы запрещаете воспринимать своим органам чувств. Тогда, говорится в "Бхагавад-Гите", вы - лицемер. Но если вы поступаете наоборот, тогда вы - йогин. Если вы держите свой разум под контролем, а телу и чувствам позволяете заниматься интенсивной деятельностью, тогда вы - йогин. Поэтому "Бхагавад-Гита" тоже учит нас практической Веданте.

      Многие люди не понимают, почему Шри Кришна вдохновляет и поощряет Арджуну к сражению. Кришна хочет сказать ему: "Ты должен выполнять свой долг, предписанный святыми текстами - то, к чему ты приучен с детства, то, для чего тебя воспитывали. Ты должен исполнить сейчас свои обязанности, которые ты можешь выполнить наилучшим образом. Твоя природа все равно заставит тебя их выполнить, так что лучше тебе сразу все сделать надлежащим образом. Только так ты сможешь избавиться от ответственности. Единственный способ избавления от ответственности - выполнение своих обязанностей наилучшим образом". В "Бхагават-Гите" говорится: "Ни один человек не может достичь состояния бездействия, не выполнив своих обязанностей".

      Обычно мы считаем, что деятельность не является высшим состоянием человека. Наилучшее состояние человека - это погрузиться в размышление о Боге. Но это не совсем так. Рамакришна говорил Вивекананде, что существует более высокое состояние. Однажды Рамакришна сказал Вивекананде: "Люди так много просят у меня, а тебе нечего у меня попросить". Тогда Вивекананда ответил ему: "Да, я хочу попросить одну вещь. Я хочу глубоко погрузиться в самадхи, днем и ночью пребывать в нирвикальпа самадхи, чтобы только на очень короткое время выходить из этого состояния и принимать пищу для поддержания тела. Я хочу быть как древний Шукадева, познавший Брахмана". Рамакришна отчитал его за это: "Что такое? Ты так низок в своих мыслях? Ты хочешь только личного спасения? Я-то думал, что ты будешь как огромное дерево баньян, в тени которого найдут покой и отдохновение много страждущих, а ты говоришь мне, что хочешь личного спасения!" Вивекананде стало очень стыдно. Такая мысль не приходила ему в голову. Он знал, что высший идеал Индии - достижение знания Брахмана и хранение молчания. А Рамакришна ему говорит, что ты так низок, что хочешь достичь только личного спасения! Он говорит ему, что есть состояние, которое находится выше. При достижении такого состояния ты должен, ты можешь отдать себя на благо другим людям. Для иллюстрации своего утверждения Рамакришна рассказал следующую притчу. Три путешественника добрались до места, обнесенного высокой стеною. За этой стеной были слышны звуки смеха и веселья, люди радостно разговаривали. Создавалось впечатление, что там веселятся люди. Им стало очень любопытно, что же там происходит. Один человек с большим трудом взобрался на стену. Он увидел, что там происходит большое веселье, засмеялся и перепрыгнул через стену. Двое оставшихся так и не смогли понять, что же там происходит. Тогда следующий взобрался на стену. Увидев там такое веселье, и второй человек перепрыгнул через стену. А третий так и не узнал, что там. Третий человек поднялся на стену. Когда он увидел, что там происходит, ему тоже хотелось перепрыгнуть. Однако он сдержал себя. Он подумал: по эту сторону стены осталось много людей, по крайней мере они должны знать, какая радость там происходит. Если я перепрыгну, как же они узнают об этом? Они так ничего никогда и не узнают. Рамакришна отдал предпочтение третьему человеку, потому что он считал, что он - лучший. Поэтому он хотел, чтобы Вивекананда не растворился в самадхи ради личного спасения, а передал эту весть всем. Рамакришна сделал Вивекананду своим инструментом в мире страдания, потому что знание Веданты может избавить и облегчить страдания людей. Вивекананда сделал следующий шаг вперед. Он подумал: "По достижении познания Брахмана нужно передавать это знание другим людям. Но почему же не сделать еще один логический шаг, почему, добывая познание Брахмана, одновременно не служить людям?" Он установил, что духовная практика должна включать в себя служение человеку. Служа человеку, вы сможете добиться той же цели, которой достигают другими путями и методами.

      Служение человеку, видение в нем Бога - вот что такое практическая Веданта. Я покажу эту идею на другом примере, связанном с Рамакришной и юным Вивеканандой. Однажды, будучи еще молодым студентом, он навещал Рамакришну вместе с другими людьми. Он услышал следующую беседу. Рамакришна говорил о Шри Чайтанье, пророке культа Бхакти, который, предписывая путь религии, выдвинул кардинальные принципы: воспитание в себе вкуса к повторению имени Божьего, доброту, состраданье к творениям Божьим и служение святым людям. Говоря об этом, Рамакришна вошел в состояние глубокого самадхи. Потом он вышел из него и в полусознательном состоянии повторял следующие слова: "Сострадание к творениям, тварям Божьим, сострадание к творениям. Ты - ничтожный червь земной, как ты смеешь выказывать сострадание к другим людям? Ты хочешь выказать сострадание работе Господа? Кто ты такой, чтобы это делать? Нет, это не должно быть состраданием. Это должно быть поклонением, служением человеку, обладая знанием, что он - Бог". Все слушали в глубоком молчании. Эти слова глубоко потрясли юного Вивекананду. Впоследствии он говорил: "Я услышал совершенно новую вещь от Шри Рамакришны. Если Бог даст мне такую возможность, я покажу миру, какой удивительный синтез знания и преданности может произвести служение человеку". Он проповедовал эти идеи по всему миру. Они называются практической Ведантой - служение человеку, рассматривая его как представителя Бога. Это совершенно новая вещь. В то же время, будучи основанными на принципах Веданты, эти идеи связаны со всеми религиями. Служение человечеству или служение всем существам является неотъемлемой частью любой религии. Однако из того, о чем говорил Рамакришна, Вивекананда получил намек, что в служении должно быть изменено отношение. В действительности в наши дни служение человеку не поднимает, а лишь опускает его. Как только передо мной появляется какой-нибудь бедняк, во мне сразу возникает неуважительное отношение к нему. У меня немедленно появляется представление, что я - человек способный, богатый и владеющий собою, а передо мной находится человек ничтожный, который ничего не может. Это увеличивает чувство эго, которое является главным препятствием в духовном развитии. Несомненно, что ты помогаешь бедному человеку, он может получить что-то от тебя. Однако в то же время твое ментальное отношение показывает ему, что он - ничтожное, проклятое Богом существо. При этом вы психологически унижаете этого человека, который пришел к вам за помощью.

      Вивекананда все понял иначе. Он применял принцип Веданты в самом высоком смысле этого слова. Веданта утверждает: все есть Брахман. Такое утверждение вы не встретите нигде. Всё, вплоть до мельчайшей частички творения, есть Брахман. Вы можете возразить: как это возможно? Один святой специально спросил: "Вы хотите сказать, что собака тоже является Богом?" Как будто это утверждение не очень религиозно. Но ведантист ответит: "Почему нет? Вы думаете, что все творение не от Бога или что для того, чтобы сотворить этот мир, Бог нуждался в каком-то особенном материале помимо себя, в чем-то еще?" Веданта утверждает: эта Вселенная произошла исключительно от Бога. При этом Бог не нуждался ни в каком другом материале для творения. Он сам трансформировал Себя в эту Вселенную. Бог одновременно и материал, и достаточная причина Вселенной. Подобно тому, как паук выпускает свою паутину и живет в ней, так же и Бог производит из себя Вселенную и живет в каждой ее частице. С философской точки зрения это очень сильная позиция. У Рамакришны был личный опыт, прямое переживание этого. Рамакришна испытал на себе то, о чем говорит философия. Однажды он сказал: "Видишь ли, я вижу, что этот храм, богиня Кали, двери в храме, храмовые принадлежности, утварь есть ничто иное как сознание, вибрирующее сознание". А этот молодой человек, Вивекананда, образованный в ключе западной философии, был очень удивлен, услышав это. Он вышел и стал вышучивать это заявление. Да, вот это железо - Брахман, это дерево - Брахман и вообще все - Брахман. Как же это возможно? Рамакришна понял, что Вивекананда не принял его утверждения. И пошел за ним, схватил его и вернул обратно в комнату. Рамакришна прикоснулся к нему. Немедленно молодой человек почувствовал, что этот мир растворяется перед его глазами и увидел, что все превращается в чистое сознание. Несмотря на то, что он вернулся домой, ел, пил и делал все, что было необходимо, он пробыл в этом состоянии несколько дней. Это переживание овладело им полностью. Рамакришна подарил ему это переживание. Затем Вивекананде пришлось совершить большую аскезу, чтобы добиться аналогичного опыта самому, своими силами. Это высший опыт: все есть Брахман.

      Это - самая высокая истина, которую способен постичь человек. Мы воспринимаем мир с помощью органов чувств, мы понимаем разумом, а они дают картину разделенности. Таков наш практический мир. Это создает страдание, болезни и смерть. Но у нас есть возможность обрести и другое знание, знание того, что существует только чистое сознание. Опыт покажет, кто вы есть на самом деле. Вы не являетесь смертным материальным телом, к которому так привыкли и прилепились. Мы считаем, что мы - это тело, которое страдает и мы страдаем вместе с нашим телом. Знание же это показывает, что мы только живем в этом теле, которому принадлежат страдания. Тело будет страдать. Меня же не должны беспокоить изменения в теле, в лучшем случае я сделаю что-нибудь, чтобы тело находилось в порядке. Тот же опыт показывает нам, что мы не являемся ум, ум представляет собой всего лишь более тонкую материю. Если же я смогу отделить себя от своего ума, я замечу, что мой ум постоянно меняется. Он то счастлив, то несчастлив, потом он снова счастлив, потом он снова переживает что-то и т.д. Какое отношение эти перемены внутри ума имеют ко мне? На самом деле я не привязан к этому уму. В нескольких шлоках "Бхагават-Гиты" даются признаки мудреца. "Тот человек святой, кто наделен постоянством ума, кого не беспокоят печали; тот, кто не желает счастья, кто свободен от страха, привязанности и гнева". Это состояние наступает только тогда, когда вы действительно испытаете, что вы есть Атман, а все переменчивое связано с вашим умом. Когда вы поймете, что вы - Атман, а ум не принадлежит вам, тогда ваш ум успокоится и станет ручным. Он не будет выказывать страха или гнева, не будет привязываться к чему бы то ни было. Практическая Веданта основывается на четырех основных принципах Веданты. Первый принцип - недвойственность божества, второй - божественность человека, третий - единство существования и, наконец, четвертый - гармония религий, единство в разнообразии.

      По этому пункту у нас могут возникнуть определенные возражения, однако они не принесут большой пользы. Когда ум сбалансирован, человеческая жизнь развивается уравновешенно. В настоящее время многие люди сходят с ума. У них развиваются различные нервные болезни, например, неврастения, потому что они потеряли равновесие ума. Поэтому, если в вашем уме существуют определенные ясные принципы, тогда вся жизнь может быть построена на их основе. Высший опыт свидетельствует о том, что Бог - един, что он имперсонален или безличен. Он - Реальность, Знание и Блаженство. В Упанишадах говорится, что Он является единственной Реальностью, Он - Знание. Что означает сознание, чистое сознание? Это полное знание, и Он - бесконечность.

      Такова высшая концепция Бога. Конечнно, приемлемы и другие концепции, но они не могут создать синтез всех идей. Поэтому эти принципы, основанные на опыте святых, представляют собой единую истину Веданты. Мы подобны волнам в огромном океане. Можете ли вы отделить волну от океана? Они неразделимы. Две вещи отделяют волну от океана: имя и форма. Однако имя и форма не являются чем-то существенным. Иногда волны спадают, и океан становится пространством без волн. Веданта говорит, что мы - одно сознание, единый океан. Говоря научным языком, имя и форма являются пространством, временем и причинностью. Они заставляют единое казаться многим. На основе этой истины мы утверждаем, что мы едины. Почему существует плохое отношение к человеку? Потому что представление о том, что мы раньше были животными, а потом стали людьми в процессе эволюционного развития, наносит огромный вред. Несмотря на то, что эта идея являлась научным открытием, она представляет собой лишь частичную истину и приносит психологический вред человеку. Например, если я скажу: "Я - царский сын или сын такого-то великого человека", - тогда я не смогу вести себя с вами как негодяй. Этим я покажу свое величие. Я буду вести себя как благородный потомок великого человека. Если я знаю, что произошел от животного, по сути своей являюсь животным, тогда я просто наброшусь на вас, решив, что таков мой животный инстинкт. Если я знаю, что моим предком была обезьяна, тогда я могу вести себя как обезьяна. Теория эволюции - это научная теория. Она началась с какой-то точки. Ее приняли за точку отсчета и сказали, что такова эволюция человека. Вивекананда и другие ученые и философы заявили, что эволюция не может случиться "вдруг". Понятие эволюции предполагает понятие предшествующей ей инволюции. Сегодня ни один ученый не сможет сказать, что жизнь произошла из ничего. Из великой причины мало-помалу можно развернуться и опуститься в более низшие состояния, а потом из низшего состояния так же постепенно вернуться в великую причину. Из маленького семени вырастает дерево. Оно умирает и оставляет после себя маленькие семечки. Вы скажете, что сначала было семя. Нет, скажу я, сначала было дерево. Кто же прав? Тот, кто говорит, что из семечка выросло дерево или тот, кто утверждает, что из дерева появилось семечко? Из малого появилось большое или из большого возникло малое? Допустим, что из большого возникло малое. Зачем же глупо утверждать, будто люди произошли от животных. Гораздо лучше считать, что мы произошли от Бога. Веданта утверждает, что мы изначально божественны и произошли от Бога.

      Вивекананда дал определение религии. Религия - это проявление божественности, заключенной в человеке. Божественность уже находится внутри нас, только она закрыта. Мы предпринимаем постоянные усилия, чтобы проявить ее. Эта постоянная практика и называется религией. С помощью этой практики человек становится святым и божественным. Это не означает, что в человеке что-то привнесено извне. Божественность уже находится внутри нас. Мы просто раскрываем себя, раскрываем божественное. Вивекананда хотел сказать каждому человеку в этом мире: "Ты божественен внутри себя. Знай и старайся проявить то, что находится внутри тебя". Каждая душа потенциально божественна. Долг человека состоит в том, чтобы проявить божественное и достичь свободы. Каждый человек должен стараться осуществить это. Зная это или не зная, через разные виды деятельности, все мы стараемся сделать это. Если делать это сознательно, тогда можно ускорить проявление божественного. В Веданте нет разделения на мирское и духовное. Что бы мы ни делали, мы пытаемся выразить себя. Если мы знаем это, тогда все наши действия будут превращаться в духовность.

      Божественность в человеке может изменить его отношение к другим людям. Забудьте, что кто-то - плохой человек. Если вы плохи, тогда вы будете повсюду видеть только плохое. Вор в каждом человеке будет видеть вора. Жадный будет видеть жадного. И даже тот, кого вы видите как жестокого грабителя, даже в нем сокрыта божественность. Если вы приблизитесь к нему с глубоким почтением, тогда вы увидите, что для вас он уже не является грабителем. В семейных отношениях и проблемах мы считаем, что наш партнер плохой, что он - источник всех бед. Однако подобное отношение только ухудшает положение дел. Если же мы попытаемся увидеть в нем божественное и в соответствии с этим будем относиться к нему, тогда мы увидим, что его отношение к нам изменится и что он больше не сможет быть плохим. Может быть, вы знаете историю некоего Ангулимала, который повстречал Будду. Это является признанным историческим фактом. Он был разбойником и был очень жесток. Имя его означает "палец". Он получил его за то, что после того, как грабил человека, отрубал у него палец. Он носил ожерелье из пальцев своих жертв. Будда хотел пройти через тот лес, где жил разбойник. Будда оставил своих спутников и пошел один. Из глубины леса разбойник закричал ему: "Стой! Кто идет?" Будда ответил: "Я уже остановился, теперь пришло твое время остановиться". Разбойник никогда не слышал такого ответа и ничего не понял. Будда продолжал идти.
      - Что ты имел ввиду? - спросил разбойник.
      - Я достиг Будды, я достиг свободы. Мое путешествие закончилось, - ответил ему Будда.

      Повстречав Будду, разбойник последовал за ним и стал очень известным монахом. Так что все является лишь вопросом взгляда.

      Если смотришь на человека как на высшее, тогда он раскрывает все хорошее, что в нем есть. Вивекананда хотел проповедовать божественность, которая находится внутри каждого человека, проповедовать у дверей каждого дома. Пусть каждый узнает, что внутри у него находится божественное. Он верил, что с этим посланием спящий лев проснется. Он вновь обретет силу, энергию и восстанет из депрессии. Вивекананда показал, как применять эти принципы в повседневной жизни и начал эту работу. Он учредил новый орден монахов, которые стали служить людям, не разбирая, кто есть кто: мужчинам и женщинам, высоким и низким, благородным, угнетенным и неприкасаемым. С отношением служения они должны были обратиться к самым угнетенным, подавленным веками слоям населения и сказать этим людям: "В вас есть Бог. Позвольте нам служить вам". Этот зов Вивекананды прокатился по всей Индии. За прошедшие сто лет самые разные люди откликнулись на этот зов. Каждый молодой человек в Индии знает, что он должен служить нуждающимся. В этом их религия. Рамакришна говорил: "Если вы можете пробудить Бога в храме в каменном изваянии, неужели вы не сможете пробудить Бога в человеке? Если не хотите, не ходите в храм, не нужно совершать богослужения, но идите к людям и служите Богу в человеке". Посмотрите на состояние храмов по всему миру - церкви, мечети, костелы - в них не очень-то много людей ходит. Думаете, что наступит время, когда люди пойдут в храм? Эти времена давно прошли и не вернутся вновь. Но религия останется. Это послание Веданты достигнет каждого уголка мира. Люди будут служить человечеству.

      Такой удивительный путь был предписан Свами Вивеканандой. В Индии он доказал свою практичность и мы возлагаем на него большие надежды. В Индии Вивекананду чтят прежде всего за этот практический вклад.

       20 мая 1996 г.

       (под редакцией Бродова А.А. - старшего)