Лекция первая

                  ФИЛОСОФИЯ ВЕДАНТЫ

      Спасибо всем вам за возможность встретиться с вами и поделиться своими представлениями об индийской духовности. Я не буду пользоваться сложными философскими терминами, я постараюсь раскрыть этот предмет в широком смысле и его соединении с религией.

      В Индии философия и религия не являются отдельными друг от друга предметами. Отличие индийской философии от западной в том, что она основывается на откровении. Западная философия демонстрирует совершенство интеллекта. Но интеллект, разум, не может нас довести до конечной истины. Истина Веданты - это откровения, откровения, которые впоследствии получили философскую интерпретацию. С древних времен, с ведического периода истины находили свое подтверждение в опыте провидцев. И именно эти древние ведантистские истины были подтверждены двумя великими святыми Индии нашего времени - Рамакришной и Вивеканандой. Вот почему мы так убеждены в истинности этой философии, в том, что это не есть нечто интеллектуальное, но нечто вневременное, находившее подтверждение во все периоды. Эти истины, а скорее Вечная Истина, были сохранены и пронесены Индией сквозь время.

      Собственно, это единственное дело, которым Индия занималась всегда. Индийская нация с древних времен и до наших дней прожила сложную историю со своими подъемами и падениями. Но сквозь все эти времена, сквозь все эти периоды падений и взлетов, она донесла в неприкосновенности Истину. Вот почему в Индии есть такая уверенность в Истине, которая была открыта в древности, была пронесена сквозь время и в разные периоды времени находила все новые и новые себе подтверждения. Сохраненная в неприкосновенности, она теперь рассматривается страной как ее главное сокровище - сокровище, которое Индия готова передать остальному миру. Вивекананда был твердо уверен: мы должны набираться опыта у всех других стран во многих областях, но есть одна область, в которой мы не превзойдены никем, и это - область духа. Отдать, передать этот дух миру - в этом предназначение Индии. Мы будем посылать студентов из нашей страны в другие страны для того, чтобы они приобретали знания, открытые учеными разных наций. Но мы не можем только брать, ничего не давая миру взамен. Ни одна страна не может жить, лишь беря у других, ничего не давая взамен. Но что может дать миру такая страна как Индия? Мы считаем, что у нас есть одно достояние - духовность. Духовность, которая была пронесена через века. И вот эту духовность мы и должны отдавать всему миру. Мы надеемся, что грядущий прогресс человечества будет основываться не только на науке и технологии, но на соединении науки с религией.

      За последние два века мы очень быстро научились наукам и технологии. В то же время мы убедились, что только одна наука не может ответить на все человеческие потребности. Внутренний человек нуждается в чем-то духовном, в чем-то таком, что может контролировать материю, но материей не является. И здесь - потребность в Веданте.

      Веданта не есть какая-то особенная религия, подобная тем, которые мы знаем - христианству, буддизму или исламу. Каждая религия начиналась с пророка. Но за идеалами Веданты не стоит никакого пророка. Ведантистские истины - это принципы, которые были испытаны великими провидцами. А принципы, испытанные провидцами, могут получить новое опытное подтверждение любым человеком независимо от его нации, вероисповедания или времени, в котором он живет. Ведантистские принципы - это общечеловеческое достояние. В Индии очень много религиозных сект, но все они принимают принципы Веданты как свои собственные. Что это значит? Это значит, что эти принципы общеприняты, а их интерпретация варьировалась в зависимости от времени и условий, в которых возникали эти секты. Философия Веданты имеет дело с вечными принципами. Теми принципами, которые лежат в основе сущности всех религий. И в этом смысле Веданта не является религией. Это действительно некоторые принципы, которые неизменны в вечности. Вечные принципы.

      Как это произошло? Вы знаете, что в Индии есть тексты-первоосновы, Веды. Эти принципы были открыты в то время, когда еще не существовало письменности. Письменной речи не было, однако знание передавалось. Оно передавалось непосредственно от человека человеку и так продолжалось долгое время - многие века. У этих принципов есть одна особенность: никто не претендует на звание их автора, изобретателя этого знания. Это знание вечно, неизменно, его только надо открыть. Осуществить это может компетентный человек. Веды называют имперсональным знанием, безличностным знанием - никакая личность с ним не связана. Говорят: "Божественное знание", "Божье знание" - это знание Бога, которое было открыто некому достойному человеку.

      В Ведах есть две части. Первая часть - это гимны и ритуалы. Она новит название Карма Канда. Этой частью сейчас практически не пользуются. Гимны и ритуалы время от времени меняются, потому что меняется человеческая цивилизация, меняется климат на Земле, меняются условия проживания, меняются надежды, помыслы человечества и вместе со всем этим меняются ритуалы и гимны. В индийском обществе сейчас можно найти какие-то частицы, разбросанные частицы этого наследия. В целостности вы его не обнаружите. И мы не считаем это большой проблемой. Потому что наступает время и появляется святой человек, который по откровению меняет ритуальную часть, объясняя почему. Так дело движется вперед, это вовсе не проблема. У нас есть много Смрити. Смрити - это законы религии. Позднейший из них, известный многим из вас - Maнy Смрити, Закон Ману. Но и со времен Ману прошло много времени, и были святые, которые давали закону новую трактовку, соответствующую новым временам и новым потребностям общества, новым социальным условиям. Так что мы очень хорошо знаем, что эти ритуалы и доктрины есть внешняя часть религии, подверженная изменениям, вторичная часть религии. И мы этому не придаем первостепенного, главного значения, потому что то, что изменяется, может стать источником проблем. И есть другая часть Вед, которую мы называем частью знания или Джняна Канда. Она представляет собой Упанишады, в текстах которых описываются вечные принципы человеческой жизни. Они являются основными книгами, основой нашей духовности, потому что эти принципы не могут изменяться. Они применялись в древнейшие времена, они были применимы в средние века, они применимы и сейчас. Упанишады - это откровение, некоторые принципы, данные в откровении, относительно Бога, относительно Вселенной, относительно человека. И все индийские религиозные секты, как бы сильно они ни различались, в качестве своего источника принимают эти Упанишады.

      Далее, когда мы говорим о философии Веданты, мы имеем в виду книги трех разрядов. Они называются "Прастхана Трайя" ("Три метода знания"). Это тоже интересно: мы воспринимаем ту истину, которая находит подтверждение из трех точек измерения. Первостепенное значение отдается откровениям святых. Мы никогда не сомневаемся в Упанишадах. Это истина, увиденная провидцами в их непосредственном опыте, поэтому бессмысленно сомневаться в ней, задаваться каким-то вопросом. Обычно свои знания мы получаем от своих органов чувств, органов восприятия. Эти чувства, очень ограниченные органами, дают нам ограниченную правду, ограниченную истину. Даже наши глаза совершают ошибку. И все остальные чувства подвержены ошибкам: никогда нельзя быть уверенным в том, что вот то, что я видел, слышал или чувствовал, это правда, это действительно так было. Вот почему современная наука разработала так много тончайших инструментов, точных механизмов, приспособлений, которые утончают наши восприятия, утончают работу наших органов чувств. Сегодня это уже обычное дело. Мы видим этот стол как какой-то массивный предмет, как массу, но через научный аппарат, через научный инструмент можно убедиться в том, что он представляет собой атомы, вибрирующие в определенном ритме. Это показывает ограниченность органов чувств. Далее разум - это инструмент, который может получить очень широкое и глубокое знание. На Западе было время, когда ученые и философы, передовые люди, были совершенно убеждены, что разум может полностью постичь истину. Мы же говорим, что разум не может дать нам истину во всей ее полноте. Он может дать нам широкое представление, очень глубокое представление, но никогда истина разума не будет исчерпывающей. Разум - это удивительный инструмент, он очень помогает нам в повседневной жизни. Однако в конечном счете разум основан на информации, получаемой от органов чувств. А если в чувственной информации содержится ошибка, тогда и заключение из нее будет ошибочным. Поэтому мы не можем полагаться на разум полностью. Веданта утверждает, что есть еще нечто другое, есть еще какая-то человеческая способность, которая может вывести человека за границы разума, и там он почерпнет непогрешимую абсолютную истину. Все религии мира начались с этого опыта, который находится за пределами разума. Великим пророкам были раскрыты истины: Будде, Христу, Мухаммеду. Они были получены в откровении, а потом получили интерпретацию, объяснение, из которого проистекли соответствующие религии мира. Вот почему Веданта относится с полнейшим почтением ко всем святым писаниям мира - все они есть результат откровения. И Упанишады относятся к истинам этого типа, поэтому мы не сомневаемся в содержании Упанишад.

      Однако далее Веданта говорит, что одни откровения могут быть не вполне понятны. Ведь любой человек может сказать, что вот это - откровение, вот это мне было дано, это мне открылось сверху, и... верьте мне. Вы, должно быть, знакомы с этой проблемой: стало много людей, которые говорят: "Да, вот эта истина была дана мне свыше, космическая истина, абсолютная истина, верьте мне, идите за мною." Но как за ним следовать, если сам я не уверен, говорит он правду или нет? И вот в индийской философии есть второй разряд книг, книг, которые основаны на очень серьезном размышлении, рассуждении, на разуме. В них подробно объясняется, почему мы что-то принимаем или что-то отвергаем. В них излагаются и объясняются различные взгляды и говорится: вот у этого взгляда, вот у этого мнения такой недостаток, у следующего - такой недостаток и все это обсуждается. Современные научные истины надежны именно потому, что они открыты для обсуждения. Мы можем посмотреть, постараться понять и самостоятельно ответить на вопрос "почему?" Существует древняя книга по Веданте, которая называется "Брахмасутра" - книга, основанная на разуме. "Брахмасутра", книга знания - это вторая опора Веданты, опора для разума. Или можно сказать иначе. Сама философия Веданты произошла из "Брахмасутры" или, как ее еще иногда называют, "Ведантасутры". Это собрание сутр также было принято всеми религиозными сектами Индии и подвергалось различной интерпретации в разных сектах. Но философия Веданты нуждалась еще в одном сильном методе для того, чтобы крепче держать истину. Есть пророки, есть воплощения Бога, и то, что они говорили, также включается в философию Веданты. Мы говорим, что "Бхагават-Гита" - это божественный комментарий к Упанишадам. Это учение Пророка.

      Итак, собрание этих трех разрядов книг вместе составляет фундамент философии Веданты. Отсюда вы можете сами судить: древние индийцы с очень большой осторожностью подходили к этим вечным принципам жизни.

      Философия Веданты принимает различные интерпретации одних и тех же философских принципов. Это любопытно. Истину можно трактовать, истолковывать по-разному. Подобно тому, как мы принимаем все разнообразие вокруг нас и составляем из него некий синтез, точно так же и здесь эта истина выражается в различных мнениях, мнениях часто противоположных и взаимоисключающих. Как их объединить все вместе? Что необходимо, чтобы они приняли друг друга? В других частях мира эта проблема до сих пор не решена. Например: Библия - это книга откровений, каждая часть ее содержит определенную истину. Однако когда встает вопрос истолкования текста, мы получаем сотню различий. Библия толкуется православными, католиками, протестантами. Кто из них прав? Этот вопрос встает в уме каждого их них. Подобные проблемы существовали в Индии с древних времен и получили выражение в следующем утверждении Вед: "Истина одна, но мудрецы выражают ее по-разному". Одна эта фраза сделала для Индии очень много. Вы найдете много разных сект, в каждой из них есть святые, безусловно святые люди, и каждый дает свое толкование. Если вы хотите следовать истине, вы свободны принять одно из толкований, то, которое подходит именно вам.

      Я могу с уважением относиться к чужим взглядам, при этом не принимая их для себя, и тогда не будет возникать никаких проблем. Если же я утверждаю, моя истина - это единственная истина, а все остальное ложь, тогда возникают проблемы. Так говорили когда-то, в ведический период, но человек забывчив. Люди слепнут из-за своих эгоистических интересов, отвергают подобные истины, и начинают ссориться по этому поводу. И вот появился Шри Кришна и в "Бхагават-Гите" дал блестящую экспозицию различных взглядов и толкований. Затем с течением времени появилось три великих философа Индии и, как я уже говорил, это были не просто философы, они были провидцами, пророками. Они почитались просто за свою жизнь, за образ своей жизни. У нас есть такой великий пророк, как Шанкара - это великий философ. Он дал интерпретацию этим трем собраниям святых книг в монистическом ключе. Так появилась Адвайта Веданта. Его философия получила огромную популярность и люди стали воспринимать философию Веданты как Адвайта Веданту. Но философия Веданты это не только Адвайта. Потому что этим трем собраниям книг следуют и другие люди. К их философии нужно относиться также как к Веданте. Вслед за Шанкарой появился великий философ Рамануджа, очень святой человек. Его философия и его жизнь были такими яркими, что большинство людей в Индии следует его взглядам. Его философия называется ограниченным монизмом. Он объяснял те же ведические принципы, но делал это несколько иначе. Затем был другой святой Мадхва. Он исповедовал чистый дуализм или дуалистическое истолкование ведантистской философии. Эти три святых человека были великими представителями трех основных противоположных друг другу точек зрения. Двайта Веданта, дуалистическая философия, очень популярна и большинство индийцев дуалисты. Вообще говоря, во многих частях мира религиозные люди и все религии основываются на дуалистической философии. Их различия сводятся к различиям культур, в которых возникли эти религии в разное время.

      А затем Индия пережила очень тяжелое время, период страданий. Неудивительно, что философия и религия истолковывались неправильно в соответствии с различными идеями. К этому времени Индия также столкнулась с очень сильной мыслью, исходящей из мира ислама и христианского мира. Так что Индии повезло, что в конечном счете появился такой человек, как Рамакришна - очень сильный пророк с большим разнообразием опытов. Мы думаем, что его жизнь представляет собой сконденсированный опыт пятитысячелетней жизни Индии. У него есть еще одна особенность: будучи пророком Индии, индийской религии, он также на личном опыте испытал другие религии мира. Он испытал ислам, он испытал христианство - у него был непосредственный опыт других религий, того духовного содержания, которое есть в этих религиях. И он стал великим пророком гармонии, гармонии всего разнообразия интерпретаций, истолкований вечной истины. Он - в духовном смысле человек такой всеохватности, что мы себе этого даже представить не можем. Его жизнь, его учение, его пример стали этапом, после которого людям стало легче воспринимать чужие и подчас противоположные взгляды. Его притчи, маленькие наглядные примеры, доказывают истину в соответствии с условиями нашего времени. Он говорил так: "Предположим есть озеро. И каждый идет к этому озеру набрать воды в собственный кувшин. Есть кувшины разных размеров, разной формы. Каждый черпает одну и ту же воду, но каждый раз вода принимает форму, соответствующую кувшину. Так что она может казаться разной в зависимости от формы и условий, однако на самом деле вода одна и та же. Эту воду вы можете назвать на разных языках разными словами, но ничего не изменится: вода останется водой". Он привел очень много ярких и наглядных историй, в которых разрешаются проблемы современности.
      

      Итак, философия Веданты подразумевает не только монизм, но и ограниченный монизм или дуализм. Они не противоположны друг другу, скорее они находятся в некой градации. Сначала вы испытываете дуалистическую истину, затем, если вы будете продвигаться дальше по духовному пути, та же истина предстанет перед вами в форме ограниченного монизма, а если вы пойдете еще глубже, вы испытаете истину как абсолютный монизм. Если вы принимаете реальность как бесконечность, тогда вы должны согласиться с тем, что бесконечность не может быть выражена полностью. Наш разум и язык ограничены, они не смогут полностью выразить бесконечность. Если вы принимаете реальность как бесконечность, вы должны согласиться с тем, что бесконечное может быть выражено бесконечным количеством способов. Предположим, у вас много достоинств и добродетелей: любовь, правдивость и т. д. Вы можете приблизится к этой реальности, к этой бесконечности через любую из этих добродетелей: через любовь, через правдивость или через силу. Бесконечное подразумевает, что в нем завключены все идеи. Возьмите одну идею и, в конечном счете, вы придете к бесконечности.

      В настоящее время человек находится в сомнении. "Моя религия истинна", - так думает большинство верующих. В отношении других религий, независимо от того, верные они или ложные, возникают сомнения. Рамакришна же говорил следующее: "Вы верите своей религии. Это хорошо. Но как вы можете говорить, что другие религии неправильны? Вы не практиковали их, вы не видели, что заключается в них. Откуда у вас это право? В лучшем случае вы можете сказать: я знаю, что моя религия истинна, а насчет других - я не знаю ничего. И тогда тоже не будет проблем. Как же вы можете говорить, какое у вас оправдание говорить, что моя религия истинна, а другие религии ложны?" Рамакришна хотел, чтобы мы подумали об этом. Если вы человек искренний, вы должны это понять. Вивекананда дал хороший пример различных выражений одной вечной истины. Он сказал: "Если вы сделаете фотографию Солнца на Земле и потом, приближаясь к Солнцу, будете делать его фотографии, некоторые фотографии будут полностью отличаться от других. Но все-таки вам придется согласиться с тем, что каждая фотография действительно является достоверной фотографией одного и того же Солнца". Если вы можете понять это, тогда вы согласитесь и с различием религий. Даже самые древние, примитивные, уже умершие религии тоже содержали в себе истину, только эта истина воспринималась под разными углами зрения. В сущности, я подошел к истолкованию трех направлений Веданты.

      Итак, монизм. Согласно монизму окончательная реальность одна и только одна. Она может быть истолкована на двух уровнях. Первый уровень - трансцендентальный, второй уровень - эмпирический. Трансцендентальный уровень предполагает, что человек воспринимает истину за пределами интеллекта. Наш интеллект ограничен тремя вещами: пространством, временем и причинностью. Эта реальность, абсолютная реальность, увиденная через призму пространства, времени и причинности, которые сопряжены с интеллектом, предстает лишь как феноменальная, ограниченная и относительная реальность. Это тоже истина, однако истина не окончательная. Если мы живем в этом мире, измеряемом пространством, временем и причинностью, тогда мы должны признавать эту истину. Человек может выйти за пределы интеллекта, за пределы разума, и эта истина будет абсолютной и трансцендентальной. Это истинно потому, что неизменно, не зависит ни от пространства, ни от времени, ни от разных причин. То, что находится во времени и пространстве, что причинно и все время меняется, называется временным или временными истинами. Они не всегда неизменны. Когда-то Веданта пришла к заключению, что есть одна, единая, абсолютная истина, в которой не содержится ни пространства, ни времени, ни причин, которая не подвержена никаким изменениям. Существует один Брахман. Шанкара в своей философии сказал так: "В одной строке куплета я объясню вам то, на что потрачены миллионы книг. Истина есть Брахман. Этот мир не есть истина. И личность есть ни что иное, как Брахман". Это очень сильная философия. Она защищает единство существования. Она утверждает, что все люди едины в своей основе. Мы наблюдаем различия из-за собственных ограничений. Органы чувств видят по-разному, разум понимает по-разному. Но в своей основе все это - одно сознание. Чтобы мы чувствовали различия, добавились только имя и форма, только эти две вещи. Если вы воспринимаете низкие идеи и представления, тогда вы становитесь объектом смерти, страданий, болезней и изменений. Вы не почувствуете вкуса свободы. Вы, конечно, будете заключены в узы природы. А если вы испытаете это единство, находящееся за пределами всех внешних различий, тогда вы станете действительно свободными. Вы оставите этот мир счастливыми, чувствуя, что все люди, всё в этом мире - едино с вами. Вы будете видеть Бога в каждом человеке. И ваше обращение с другими людьми будет преисполнено любви и ничего больше. Это истина, это правда. Так почему же вам не познать эту истину и не стать свободными? Шанкара не говорит, что только он познал эту истину, что она начинается с него. Нет, эту истину испытывали с древнейших, с ведических времен. Ее испытал Шанкара и люди испытывали ее на собственном опыте после Шанкары. Итак, это доказанная истина. Почему бы вам не принять ее и не избавиться через нее от несчастий и ограничений этого мира? На основе этой философии можно изменить свой стиль жизни. Это великий взгляд, всеохватывающий взгляд, это высшее человеческое достижение: открытие истины единства. И есть методы, предписанные для достижения этой истины.

      Ограниченный монизм не может воспринять истину подобным образом. Философ Рамануджа говорит: "Окончательная реальность несомненно одна - вы можете назвать ее Богом. У Бога есть тело. В теле Бога есть материальная часть. Из этой материальной части тела Бога была создана вся природа и творение. Подобно тому, как в теле человека существует бесчисленное количество клеток, так и в теле Бога есть бесчисленное число клеток, которые являются человеческими душами. Все люди - частицы Бога. Все едины в Боге, хотя и различаются между собой". Это называется ограниченным монизмом - монистической философией, которая говорит о единстве. Есть единый Бог, есть его материальная часть, которая представляет собой эту вселенную. И есть духовная часть, состоящая из множества человеческих душ. Подобно тому, как в человеческом теле есть душа, так и в Боге есть душа, которая является личным богом. Эта философия приобрела большую популярность в Индии. Ее последователи говорят: "Как я могу сказать, что я и Бог - одно и тоже? Мы можем понять, что мы - часть Бога, Он - великий огонь, а мы - искры этого огня". Эта философия очень популярна, однако она не может устоять перед философией Шанкары. Шанкара спросил бы: "А можно ли бесконечность разделить на части, возможно ли представить себе часть бесконечности?" Есть проблемы, которые не позволяют монистам воспринять эти идеи. Рамануджа ответил бы Шанкаре следующим образом: "Бог может все. Это находится за пределами нашего понимания". Как бы то ни было, и эта философия принимается как истинная, представляющая аспект истины на определенной ступени. Если кто-то в своей жизни испытает Бога таким образом, его жизнь станет благословенной, а проблемы жизни разрешатся автоматически. Поэтому является ли это высшей философией или нет - это другой вопрос, но с духовной точки зрения обретение подобного опыта также в высшей мере полезно.

      Затем идет дуалистическая философия, в которой Бог, природа и душа существуют отдельно друг от друга. Нет никаких сомнений в том, что они существует вечно. Бог - это Господь, Творец, а мы его подданные. Или мы - дети Божьи, потому что он нас сотворил, он - Создатель. Наш долг состоит в том, чтобы искать прибежища у Творца. Мы должны пытаться приблизиться к Нему через молитву, увидеть его. Бог - Всезнающий и Всесильный. Он может появиться в любимой мною форме и благословить меня. Он может вести меня через мою жизнь, направляя и наставляя. Это также подтверждается духовной практикой. Эта дуалистическая философия является очень популярной. Мы можем сказать, что большинство людей во всем мире любит эту философию. И в Индии большинство также следует дуализму. Мы же говорим: "Да, это истина на определенной ступени, но мы можем пойти дальше, и в конечном итоге мы придем к абсолютному монизму". Лучше не говорить, что одно - истинно, а другое - ложно. Можно говорить лишь о более высокой или более низкой Истине.

      Вот таков общий взгляд на философию Веданты. В ней есть очень много разных деталей, имеющих отношение к природе, Богу и человеку. В Индии большинство людей верит, что природа также существует вечно. Мы говорим, что вселенная эволюционирует и разворачивается, что мы видим только то, что мы видим сейчас. Она развивается из своего казуального, причинного состояния в плотное состояние, которое мы испытываем сейчас. Потом таким же образом она будет сворачиваться обратно из плотного состояния во все более тонкое причинное состояние - казуальную форму. Все остается в причинной форме, все пребудет как бы в форме сна. Потом она будет проявляться вновь, и все появится опять в плотной форме. И так повторяется бесконечно. Вопрос деструкции не стоит. Деструкция означает лишь изменение формы таким образом, как это принимает современная наука. Согласно закону сохранения энергии, вы не можете взять из Вселенной ни одной частицы энергии, не можете добавить к ее энергии ни одной частицы. Количество энергии всегда остается одним и тем же, она лишь претерпевает изменения - перетекает из одной формы в другую. Это отдельная большая тема. Спасибо вам, что вы сегодня пришли.

          19 мая 1996 г.

          (под редакцией Бродова А.А. - старшего)