Страх смерти

                 Свами Адишварананда

     Куда умершие уходят после смерти?

     Веданта говорит о четырех путях, которыми человек идет после смерти.

     Во-первых, йоги, которые вели в высшей степени праведную жизнь, медитировали на Брахман и следовали различным дисциплинам йоги, попадают в Брахмалоку (приблизительно соответствующую небесам в христианстве) и уже оттуда со временем достигают освобождения, которое известно как крамамукти или постепенное освобождение. Во-вторых, приверженцы ритуалов и филантропы, питающие желание к плодам своего служения и благотворительности, отправляются после смерти в Чандралоку или лунную сферу. После наслаждения безграничным счастьем и результатами плодов благих действий они возвращаются обратно на землю, так как все еще желают мирского счастья. В индуизме таких людей называют богами или божествами. В-третьих, те, кто совершает запрещенные религией действия, после смерти принимают нечеловеческие тела и пребывают в том месте, которое обычно известно как ад. После искупления порочных действий они снова перерождаются на земле. В-четвертых, люди, которые совершают совсем гнусные деяния, проводят много рождений, находясь в форме таких незначительных существ, как комары и мухи (1).

     Веданта формулирует следующую теорию по отношению к вселенной и ее различным сферам: они являются производными от разных уровней материи и энергии, или, согласно философии санкхьи, акаши и праны. Самой низшей и наиболее плотной является солнечная сфера, состоящая из видимой вселенной, в которой прана проявляется как физическая сила и акаша как постигаемая органами чувств материя. Следующей является лунная сфера, окружающая солнечную сферу. Однако она представляет собой вовсе не физическую луну, а место обитания богов. В этой сфере прана существует в виде психической силы и акаша - в виде танматр или тонких, зачаточных элементов. Вне этой сферы находится электрическая сфера, т.е. такое состояние, в котором прана практически неотделима от акаши. Здесь с трудом можно утверждать, является ли электричество силой или материей. Следом за ней идет Брахмалока, в которой прана и акаша существуют отдельно друг от друга и погружены в вещество ума или изначальную энергию. В отсутствии праны и акаши джива или индивидуальная душа созерцает вселенную как итог космического разума. Здесь джива существует как пуруша или всеобщая душа, которая не является Абсолютом, так как все еще остается множественность. И только потом из сферы всеобщей души джива находит дорогу к Единству, которое является целью земной эволюции.

     Согласно недвойственной веданте данные сферы являются лишь видениями, последовательно возникающими перед душой, которая сама по себе пребывает в одном месте. Чувственный мир, в котором живет человек, также является определенным видением. Во время космического растворения подобные видения постепенно исчезают, плотное погружается в тонкое. В космологии цель индийских философов состоит в пробуждении в сердце человека духа отрешенности (бесстрастия) от относительной вселенной. Переживание счастья на различных планах или сферах после смерти является временным. Обитатели разных планов возвращаются обратно на землю и начинают новую жизнь, полную боли и страдания. Даже самые счастливые жители Брахмалоки должны ждать длительное время, пока не достигнут полного освобождения. С другой стороны, самопознание, которого может достичь каждый человек, дарует его обладателю освобождение при этой жизни. Он не должен ждать будущего, чтобы попробовать блаженство бессмертия. Целью человеческой жизни является достижение освобождения через самопознание, находясь в данном физическом теле. Чтобы пробудить человека к борьбе за самопознание и освобождение в этом мире, индийские священные писания повествуют о различных циклах, планах и сферах, а также о разных путях, открытых его душе после смерти (2).

     Человек, достигший самопознания, не следует ни по одному из вышеупомянутых четырех путей. Наделенный самопознанием, он получает освобождение при этой жизни. Его душа не уходит ни в одну из сфер, потому что она постигла идентичность со всепроникающим Сознанием… Все без исключения живые существа достигнут самопознания и освобождения (3).

     Что происходит в момент смерти

     Веданта дает яркое описание того, что происходит в момент смерти.

     Когда душа отходит от тела, за ней следует жизненное дыхание. Когда отходит жизненное дыхание, за ним следуют телесные органы. Затем душа наделяется особым сознанием и переходит к тому телу, которое соотносится с этим сознанием. За ней следуют все ее знания, дела и прошлые переживания. Подобно тому, как гусеница, держащаяся за соломинку, подползает к ее концу, ухватывается за другую поддержку и сокращает свое тело, аналогичным образом наше "я" отбрасывает свое тело, делая его бессознательным, хватается за другую поддержку и сокращает себя. Подобно тому, как кузнец берет небольшое количество золота и придает ему другую, новую и лучшую форму, аналогичным образом наша душа отбрасывает свое тело (или делает его бессознательным) и принимает другое, более новое и лучшее тело, из числа тех, которые доступны предкам, небесным музыкантам, богам, Вират, Хираньягарбхе или другим существам… Как человек поступает и действует, соответственно этим он и становится. Творя добро, он становится добрым, творя зло - злым. Он становится добродетельным через благие действия и порочным через злые действия (4).

     Мысли человека в момент смерти определяют будущую жизнь души. "О каком бы объекте человек не думал в свои последние моменты, когда он покидает тело - этого он и достигает, будучи поглощенным этой мыслью, о сын Кунти" (5). Веданта уделяет большое внимание мыслям и состоянию ума в момент смерти, так как они определяют будущее души. Мысль наделена творческой силой. Наше внутреннее существо превращается в то, о чем мы с верой и преданностью настойчиво размышляем. Мы становимся тем, на чем фиксируем собственный ум и к чему постоянно стремимся. Постоянно повторяющаяся мысль всей жизни, хорошая или плохая, явственно проявляется в момент смерти. Подобно тому как человек не может отделаться ото сна, который ему снится, он не может избавиться от этой мыслм. Так как природа последующего тела определяется его мыслями во время смерти, он должен постоянно размышлять о Боге, если он хочет достичь Его после расставания с физическим телом. Но мысль, которую мы находим в "Бхагавадгите", не равнозначна поблажкам и уступкам популярной религии. После безнравственной и позорной жизни отпущение грехов и последнее утешение священника не делают смерть поучительной и духовной. Даже при совершении священником обряда умирающий может лелеять в своем уме мысли, которым он потакал на протяжении всей своей жизни.

     Воплощение души является кажущимся, оно нереально. Поэтому ее рождение и смерть также являются только видимыми. Познавший свое "я" постигает, что повторяющиеся циклы рождения и смерти подобны ночному кошмару и поэтому нереальны. Познавший свое "я" является действительно пробужденным. Несмотря на то, что он болеет, стареет и умирает, все-равно он остается невозмутимым, так как знает, что болезнь, старость и смерть принадлежат телесной природе, не являясь качествами высшего "Я". Он также свободен от желаний, которые возникают при отождествлении себя с телом. Если человек постиг, что он есть бесконечный и всепроникающий Брахман, если он видит себя во вселенной и вселенную в себе, он не может ничего желать. Самопознание освобождает индивидуальную душу от рабства и заблуждения. Только самопознанием можно преодолеть смерть.

     Представление о бессмертии, которое достигается не в небесах, но здесь на земле в этом теле через знание бессмертной природы своего "я", является ведантистским. Упанишады говорят о просветленном человеке: "Пребывая в данном теле, мы постигли Брахмана; иначе мы бы остались в невежестве и на нас бы пало великое разрушение. Познающий Брахмана становится бессмертным, тогда как другие страдают от несчастья" (6).

     Согласно Упанишадам, для удовлетворения неисполненных желаний непросветленные души уходят на небеса и возвращаются обратно на землю. Испытывающий желания перерождается. Но тот, кто не испытывает желаний, больше не перерождается. Существует следующее высказывание: "Когда избавляются от всех пребывающих в сердце желаний, тогда смертный [человек] становится бессмертным и достигает Брахмана в этом теле" (7). Познавший Атмана подобен человеку, который проснулся и которому больше не сняться сны об обычных вещах. Оно подобен слепому, который снова обрел зрение.

     Путешествие души к свободе

     Три главных желания души - бессмертие, неограниченное осознание и беспредельная радость - достижимы, когда она раскроет свое истинное тождество или всеобъемлющее "Я". Находясь в поисках своего тождества, душа меняет разные тела и места. Наконец, познав ограниченность наслаждений и постигнув, что конечное пребывает в тени смерти, душа практикует бесстрастие, отсутствие желаний и постигает свое бессметное "Я". Бессмертие подобно возвращению блудного сына к любящему отцу. Это возвращение солнечного отражения обратно к солнцу - река индивидуального сознания встречается с бесконечным океаном чистого Сознания. Это постижение, что люди подобны листьям на деревьях, тогда как истинным тождеством является само дерево. Ограниченное существование человека соединяется с бесконечным существованием и абсолютной свободы. Поэтому Упанишады говорят: "Есть только один Высший Правитель, внутреннее "Я" всех существ, который сделал Свою единую форму множественной. Мудрым, которые постигают Его внутри себя, принадлежит вечное счастье - и никому другому" (8).

     Путешествие к окончательной свободе является уединенным - человек рождается в одиночестве, страдает в одиночестве и умирает в одиночестве. Постигнув свое подлинное "Я", он объединяется со всеми существами и вещами и достигает окончательной свободы. Только тогда прекращаются страдания, страх и беспокойство.

     Доктрина перерождения является наиболее правдоподобной теорией, помогающей понять значение жизни и многообразие существования. Каждый человек рождается с определенным жизненным планом, который заключает в себе впечатления прошлых жизней. Смерть кажется страшной, потому что мы уже умирали много раз. Хотя мы можем не помнить об этом, след от этих переживаний хранится в сознательном уме. Кришна говорит Арджуне в "Бхагавадгите": "Много у меня прошлых рождений, у тебя также, Арджуна/ Я знаю их все, ты же своих не знаешь, подвижник" (9). В Библии Иисус отождествляет Иоанна Баптиста как перерожденного пророка Илию (10).

     Ведантистские наставления

     Смерть является неизбежной и неотвратимой реальностью. Глупо ее игнорировать. Избежать ее невозможно. Надеяться на физическое бессмертие абсурдно. В этом отношении веданта призывает к следующему:

     1). Сделайте смерть частью своей жизни, так как жизнь без смерти не является полной. Как только человек рождается, он начинает умирать. Жизнь священна, поэтому мы не можем позволить себе безрассудно растрачивать ее, пребывая в грезах, фантазиях и ложных надеждах. Нельзя представить себе жизнь без смерти, наслаждение без боли, свет без темноты и хорошее без плохого. Мы должны принять их или подняться над ними, преодолевая воплощение через познание высшего "Я". Для того, кто родился, смерть неизбежна. Как говорится в "Бхагавадгите": "Рожденный неизбежно умрет, умерший неизбежно родится; О неотвратимом ты сокрушаться не должен" (11).

     2). Старайтесь сохранить иммунитет к смерти с помощью практики медитации и бесстрастия. В медитации надо стремиться достигнуть своего истинного тождества - бессмертного "Я" - преодолевая три состояния сознания - бодрствующее, сна и глубокого сна - и стать видеха, т.е. человеком, лишенным телесного сознания. В практике медитации человек частично или временно умирает для физического и умственного существования. Вместе с медитацией следует практиковать бесстрастие: когда мы покинем этот мир, материальные ценности не последуют за нами. Ничто в этом мире не в состоянии помочь преодолеть смерть.

     3). Постройте свой собственный плот. Веданта сравнивает этот мир с океаном, ближний берег которого нам известен, тогда как дальний берег покрыт мраком тайны. Океан глубок, в нем существуют сильные ветры, страшные течения и бесчисленные водовороты. Жизнь представляет собой путешествие или попытку пересечь океан мира и достигнуть другого берега, который представляет собой бессмертие. Никто не сможет перенести нас через этот океан. Веданта призывает построить свой собственный плот, практикуя медитацию на подлинное "Я". Ни одна крупица практики самосознания не будет потеряна. По мере того как продолжается практика, все переживания самосознания объединяются и образуют плот сознания, который в Упанишадах назван "ладьей Брахмана". Сидя в ладье Брахмана, смертный пересекает океан смертности: "Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум,/ Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх" (12).

     В стихотворной форме Брахман обозначается звуком Ом. Следует повторять этот звук и медитировать на его значение. Веданта утверждает, что только самопознание или познание Брахмана лишает смерть ее парализующего страха. Пока высшее "Я" не познано и не реализовано, жизнь будет омрачена смертью, а мир, в котором мы живем, будет исполненным горя и страдания.

     4). Освободитесь от всех привязанностей. Привязанности и желания привязывают нас к физическому существованию. Мы часто надеемся на невозможное и стремимся достичь недостижимого. Необходимо очиститься, чтобы освободиться от привязанностей и желаний. Подобно тому как мы очищаем свое тело водой, нужно очистить разум с помощью самосознания. Махабхарата советует нам искупаться в реке Атмана: "Река Атмана наполнена водой самоконтроля; ее течением является истина, берегами - праведное поведение, водой - сострадание. О сын Панду, искупайся в священной воде! Обычная вода не очистит сокровенную душу" (13).

     5). Познай своих истинных друзей. Поймите, что самыми верными друзьями являются только хорошие поступки, которыми мы бескорыстно помогаем другим людям. После смерти человек оставит все в этом мире. Останется только память о совершенных поступках. Воспоминания о хороших поступках обеспечивают более высокую судьбу и даруют свободу от страха смерти, тогда как память о плохих поступках уводит душу вниз. Поэтому при жизни человек должен накапливать больше воспоминаний о хороших поступках.

     6). Выполняйте свои обязанности. Жизнь взаимозависима. Нашему существованию и выживанию мы обязаны Богу, своим близким людям, животному и растительному миру. Многие люди должны переносить страдания, чтобы мы были счастливыми. Многие должны умереть ради нашего существования. Мы обязаны им всем. Признание данной задолженности и активные усилия по ее возмещению являются священной обязанностью жизни. Выполняя свои обязанности, мы освобождаемся от чувства вины. Будьте для других людей благословением, а не тяжкой ношей. Помните: когда вы родились, вы плакали, но все вокруг радовались. Живите так, чтобы в час вашей смерти все плакали, а только вы радовались.

     7). Смерть не может уничтожить вашу душу. Душа или истинное тождество человека - источник сознания. Душа отдельна и отлична от тела и разума, которые обладают материальной природой и подвержены изменению и разрушению. Осознание души в каждой частичке своего существа является частью всепроникающего Вселенского Сознания. Душа - бессмертный свидетель изменений тела и ума. Вселенское Сознание подобно бесконечному океану, а люди - каплям воды. Мы поднимаемся из океана к небу и снова возвращаемся в него в виде капель воды до тех пор, пока не станем частью океана. По словам Свами Вивекананды:

     "Однажды капля воды упала в бескрайний океан. Когда она поняла это, тогда, подобно вам, начала жаловаться и плакать. Огромный океан рассмеялся над ней. Он спросил: "Я не понимаю, почему ты плачешь! Когда ты соединишься со мной, ты увидишься со своими братьями и сестрами, другими капельками воды, из которых я сотворен. Ты станешь океаном. Если ты захочешь покинуть меня, ты должна подняться на солнечном луче в облака. Оттуда ты можешь снова вернуться обратно маленькой каплей воды, благословением и благодарением для жаждущей земли" (14).

     Ссылки

     (1) Свами Никхилананда, перевод, Бхагавадгита (Нью-Йорк, Центр Рамакришны-Вивекананды, 1992), стр. 210-211.
     (2) Там же, стр. 211-213.
     (3) Там же, стр. 211.
     (4) Цитируется по "Индуизм и его значение для освобождения духа", Свами Никхилананда, Центр Рамакришны-Вивекананды, Нью-Йорк, 1992,      стр. 50.
     (5) Бхагавадгита, 8.6, стр. 199.
     (6) Свами Никхилананда, перевод, Упанишады, т. IV (Брихадараньяка Упанишада 4.4.14), Нью-Йорк, Центр Рамакришны-Вивекананды, 1994,      стр. 299.
     (7) Там же (Брихадараньяка Упанишада, 4.4.7).
     (8) Упанишады, т. I (Катха Упанишада, 2.2.12), стр. 175.
     (9) Бхагавадгита, (4.5), стр. 124.
     (10) "Евангелие от Матфея", 11.14.
     (11) Бхагавадгита, (2.27), стр. 79.
     (12) Упанишады, т. II (Шветашвара Упанишада, 2.8), стр. 91.
     (13) Цитируется по "Самопознание" (Атмабодха), перевод Свами Никхилананды, Центр Рамакришны-Вивекананды, Нью-Йорк, 1989, стр. 172.
     (14) Западные и восточные преданные, Воспоминания Свами Вивекананды, Адвайта Ашрам, 1964, стр. 265-266.

      (C) Веданта.ру