|
Четвертая
часть
1. И эти воистину целомудренные [валикхильи],
безмерно изумленные, сказали, приблизившись [к нему]: "Поклонение
тебе, почтенный! Учи [нас]. Ты - наш путь [к спасению], и
нет иного [пути]. Каков путь этого Бхутатмана, которым он,
покинув это [тело], вступает в соединение с [высшим] Атманом?"
- Он сказал им:
2. "И также сказано в другом
месте: Подобно волнам больших рек возвращение того, что было
сделано [человеком] раньше; подобно приливу океана неудержимо
приближение его смерти; он связан узами плодов добрых и злых
[действий], словно калека; несамостоятелен, словно заключенный;
охвачен множеством страхов, словно находящийся во владениях
Ямы; опьянен вином заблуждения, словно опьяненный вином; мечется,
словно охваченный злым духом; уязвлен предметами восприятия,
словно уязвленный большой змеей; ослеплен страстью, словно
кромешной тьмой; состоит из заблуждения, словно мираж; являет
обманчивый вид, словно сон; пуст, словно сердцевина бананового
дерева; мгновенно [меняет] одежду, словно актер; доставляет
обманчивое удовольствие, словно разрисованная стена. - И сказано
также:
Звук, осязание и прочие предметы [ощущений] словно беспредметны
для смертного. -
Ведь будучи привязан к ним, Бхутатман не помнит о высшем состоянии.
-
3. И поистине, вот [целительное]
средство для Бхутатмана: приобретение знания веды, следование
своей дхарме, следование своим ашрамам. Поистине,
это закон своей дхармы, прочие же [подобны] ветвям
ствола. Благодаря ему [человек] получает свой удел наверху
или [идет] вниз. Такова своя дхарма, провозглашенная
в ведах. Нельзя принадлежать к [какой-либо] ашраме,
преступая свою дхарму. И поистине, когда говорят, что
[человек является] подвижником и не принадлежит к ашрамам,
то это неправильно. [Однако] без подвижничества, поистине,
нет достижения знания Атмана и совершенства в делах. Ибо сказано
так:
Подвижничеством достигается благо, от блага приходит разум,
Разумом достигается Атман; достигнув его, [человек] не возвращается
[в мир]. -
4. "Есть Брахман",
- промолвил [некто] знающий знание о Брахмане. "Это врата
Брахмана", - так сказал [тот], кто, подвижничеством освободился
от грехов. "Аум - величие Брахмана", - так
сказал [тот], кто, полностью сосредоточившись, постоянно размышляет.
Поэтому Брахман постигается знанием, подвижничеством и размышлением.
Кто, зная это, почитает Брахмана этими тремя [способами],
тот идет за пределы Брахмана к высшей божественности среди
богов и достигает счастья - негибнущего, неизмеримого, свободного
от страдания. Затем, освободившись от тех [чувств], которыми
он был наполнен, охвачен и прикреплен к колеснице, он достигает
соединения с Атманом." -
5. Они сказали: "Почтенный, почет
тебе, почет тебе! Мы утвердили в [своем] разуме то, что сказано
[тобой]. Теперь ответь на другой вопрос: [существуют] огонь,
ветер, солнце, время; [то], что [является] дыханием; пища,
Брахман, Рудра, Вишну - [и вот] одни размышляют об одном [из
них], другие - о другом. Поведай же нам, кто из них лучше".
- Он сказал им:
6. "Поистине, это главные
проявления высшего, бессмертного, бестелесного Брахмана. Кто
кому предан, в мире того тот и вкушает радость. Ибо говорят
так: "Поистине, Брахман - весь этот [мир]. И поистине,
пусть [человек] размышляет о его главных проявлениях, почитает
[их] и отказывается [от них]. Затем с ними он движется выше
и выше к [небесным] мирам; затем с [наступлением] всеобщей
гибели он достигает единства с пурушей, с пурушей".
-
(перевод Сыркина А.Я.)
|