Честность

               Редакционная статья

     Ходжа Насреддин на обочине дороги нашел алмаз. Закон сначала предписывает трижды объявить во всеуслышание о находке на городском рынке. Только тогда можно считать себя собственником. Насреддин обладал религиозным складом ума, чтобы пренебречь законом. Однако он был жаден и не хотел расставаться со своей находкой. Поэтому, когда он был уверен, что все спят, три последующие ночи он приходил на центральную часть рынка и тихим голосом шептал: "На дороге, которая ведет к городу, я нашел алмаз. Любой, кто знает его владельца, должен немедленно связаться со мной". Никто не слышал слова ходжы, кроме одного человека, который случайно стоял около своего окна в третью ночь и уловил какое-то бормотание. Когда он попытался выяснить, что это было, Насреддин ответил: "Я не должен говорить тебе этого. Я могу сказать лишь следующее: будучи религиозным человеком, я приходил сюдя ночью во исполнение закона и произносил определенные слова" (1).

     Здесь мы видим буквальное следование религиозным предписаниям и преследование собственных эгоистичных интересов. Это было проявлением нечестности, черты, которая свойственна полностью мирским людям. Конечно, существуют благородные примеры противоположного свойства. Отец Рамакришны Кхудирам Чаттопадхьяй потерял свою собственность в родной деревне Дере, потому что он отказался лжесвидетельствовать в пользу алчного землевладельца. Он был бедным брамином и воплощением таких добродетелей, как преданность, правдивость и честность. Он должен был заплатить цену за свою добродетель, также как и его сын Рамакришна, почитаемый миллионами людей в качестве воплощения Бога. Известная пословица гласит: "Кто не придерживается одного, поддается чему угодно". Отец Рамакришны был честен и отстаивал истину.

     Последствия нечестности

     Хотя может показаться, что нечестность управляет миром и способствует материальному процветанию, за нее приходится платить свою цену. Любой компромисс, идущий вразрез с принципами, оставляет след в характере человека. Любые действия или мысль оставляют тонкие впечатления в уме, побуждая повторять их снова и снова. Сначала их действие может казаться несерьезным, но когда человек начинает новую жизнь, влияние недостатоков характера становится очевидными. Тогда вы начнете понимать трудное положение, в которое попал Дурйодхана. Он позволил своему дяде, пользующимся дурной славой, укрепить в нем плохие впечатления. Когда ситуация вышла из-под его контроля, Дурйодхана сказал: "Я знаю, что такое дхарма, однако я не могу ее практиковать. Я знаю, что такое адхарма, но я не могу воздержаться от нее" (2).

     Значение честности

     Согласно веданте мы божественны в самой сердцевине нашего существа, однако эта божественность скрыта от нас. Внутри нас смешаны животная, человеческая и божественная природа. Пока мы не преодолеем животную и человеческую природу и не начнем проявлять божественную сущность, божественность будет оставаться неизвестным компонентом. Как говорил Свами Вивекананда, подлинная религия должна быть причиной преобразования характера (3).

     Продолжительное счастье и знание происходят из божественной природы. Человеческая жизнь имеет значение в той степени, в которой в ней проявляется скрытая божественность. Шанкарачарья прославляет человеческое рождение и утверждает, что отсутствие устремления к самопознанию равносильно самоубийству, потому что в этом случае человек цепляется за нереальные вещи внешнего мира (4).

     Если нечестность выковывает еще одно звено в цепи, которая привязывает нас к мирскому, тогда честность помогает проявить скрытые божественные качества. Бхагавадгита упоминает арджава, честность или простоту, как признак Знания (5). Честность является добродетелью, которую ученик должен усердно взращивать на пути к совершенству как одно из качеств укрепившегося в мудрости человека, упоминающихся во второй главе (Бхагавадгиты - А.Б.).

     Что подразумевается под честностью

     Шанкара объясняет арджава как простоту (шаралата) или отсутствие нечестности (акутилата). Подлинная простота означает соотнесение своих слов со своими действиями. Рамакришна считал, что данное качество необходимо для успеха в духовной жизни: "Существует одна вайшнавская секта, известная как "гхошпара", которая описывает Бога как "сахаджа" или "Простого". Они утверждают, что человек не в состоянии постичь этого "Простого", пока он сам не станет простым" (6). Рамануджа объясняет арджава как равноценное отношение к другим людям в своих словах, разуме и теле (7). Таким образом, простота проникает гораздо глубже, чем одежда или привычки. Подлинную простоту составляет полное совпадение мыслей, слов и дел.

     Святой Джнянешвар более точно конкретизирует смысл арджава. В своих знаменитых комментариях на "Бхагавадгиту", известных как "Джнянешвари", он дает следующее значение арджава:

     Благоволить всем одинаково без симпатии и антипатии: Как следствие, это равносильно одинаковой ко всем любви. Божественная мать Сарада Дэви учила маленькую девочку: "Не требуй ничего от тех, кого ты любишь. Если ты будешь требовать, кто-то даст тебе больше, а кто-то - меньше. В этом случае ты будешь любить больше тех, кто дает тебе больше и меньше тех, кто дает тебе меньше. Твоя любовь не будет одинаковой ко всем. Поэтому ты не сможешь любить всех беспристрастно" (9).

     Не проводить различения между "моим" и "чужим": Недостаток простоты в основном проистекает из-за себялюбия и чувства "я" и "мое", которые характеризуют человеческую жизнь. Каким образом мы можем освободиться от "я" и "мое"? Конечно, неожиданно отбросить чувство "незрелого эго" не так просто. Рамакришна вместо этого советует культивировать чувство "зрелого эго", которое говорит: "Я - сын Бога". Он объясняет, что в мире надо жить так, как служанка живет в доме богатого человека:

     Совершайте свои обязанности, утверждая ум в Боге. Живите со всеми - детьми, женой, отцом и матерью - и служите им. Считайте их самыми дорогими людьми, но в тайнике своего сердца знайте, что они вам не принадлежат.

 

     Служанка в доме богатого человека выполняет домашние обязанности, однако ее мысли устремлены к родному дому. Она воспитывает детей своего хозяина, как будто это ее дети. Она даже говорит о них как о "своем Раме" или "своем Хари". Но в душе она прекрасно знает, что они ей не принадлежат (10).

     Рамакришна также проповедовал попечительство по отношению к личному богатству и побуждал тратить его на служение Богу и своим преданным.

     Честное умственное отношение: Согласно Джнянешвару, честный человек никогда не будет недоброжелателен по отношению к другим. Его умственное отношение непосредственно как порыв ветра, он свободен от желаний и сомнений. Он не держит свой ум на привязи и не дает ему полной свободы. Тем не менее, ученику необходимо держать собственный ум на привязи довольно продолжительное время, пока он не очистится и не превратится в лучшего друга.

     Дисциплинированные органы чувств: Органы чувств должны быть чисты и свободны от обмана. Недисциплинированные ум и чувства действуют как враги, обманывают чувственными наслаждениями, заставляют поверить, будто они являются конечной целью в жизни. Контролируя чувства, человек Знания не позволяет им его обманывать. Шри Кришна в качестве подготовительной дисциплины избавления от желаний предписал Арджуне контроль своих чувств (11).

     Честность делает необходимой дисциплину

     Люди не могут быть настолько нечестными, как Дурйодхана. До начала процесса самопознания оттенки нечестности присущи каждому из нас. Другими словами, совершенное совпадение мыслей, слов и дел (курсив мой - А.Б.) будет возможным, когда мы достигнем совершенства. Из повседневной жизни мы знаем, как бывает трудно доводить до конца принятые решения, приобретать новую хорошую привычку или искоренять плохую. В чем заключается трудность? Проблемы возникают из-за недостатков характера и запутанного ума. Любая попытка дисциплинировать ум встречает мгновенное сопротивление, так как по своей природе ум любит следовать по пути наименьшего сопротивления. Он всегда любит привязываться к органам чувств и соответствующим объектам. Эта связь осуществима не только к плотным объектам, но также и к тонким наслаждениям. За данное направление ума отвечают слабая воля и спящий буддхи. Первым шагом к развитию честности является дисциплинирование ума, органов чувств и освобождение силы воли.

     Развитие честности: полезные советы

     Необходимость идеала: Известная индийская поговорка гласит, что даже дурак не станет начинать дело без соответствующей цели (12). Честность подразумевает высокую цель: преобразование характера и постижение Бога, что равносильно самопостижению или проявлению потенциальной божественности. Если иметь в виду этот идеал, тогда развитие благородных качеств становится очень полезным занятием. Поставленный перед человеком идеал может служить радаром духовного путешествия: мы можем осознавать опасность и вовремя корректировать свой курс. Из слов Свами Вивекананды становится понятным, насколько важно присутствие идеала: "К сожалению, большинство людей пробираются в темноте жизни на ощупь без идеала. Если человек, обладающий идеалом, совершит тысячу ошибок, тогда я уверен, что человек без идеала - пятьдесят тысяч. Лучше иметь определенный идеал" (13). Другими словами, человек, обладающий идеалом, знает, что он совершает ошибки, потому что обладает противоположной точкой зрения, с помощью которой он может судить о своих действиях. Он совершает значительно меньше ошибок, чем человек без идеала.

     Средство очищения: Работа является не самоцелью, но средством очищения ума и проявлением божественности. Когда об этом забывают, цель становится более важной, чем средства ее достижения, которые часто оправдывают ее. Но за такое отношение приходится заплатить свою цену. Можно совершать работу, но если мы будем прибегать к сомнительным средствам, они будут оставлять в уме след, тысячекратно усиливая накопленные плохие впечатления. Так будет выковываться новое звено в цепи, связывающей нас с мирским. В своей лекции "Секрет работы" Свами Вивекананда заверяет: "Давайте совершенствовать средства, цель позаботится сама о себе". Из этого можно сделать далеко идущие выводы. Свамиджи объясняет, что означают средства и цель: "Если ваша жизнь хороша и чиста, мир может быть хорошим и чистым. Она является следствием, а вы - средством ее достижения. Поэтому, необходимо очищать самих себя. Необходимо сделать себя совершенными" (2.9, курсив добавлен).

     Совершать работу как поклонение: Важным шагом для очищения ума является увеличение хороших впечатлений с помощью благородных мыслей и поступков. Работа, сделанная с концентрацией, дает возможность наблюдать за причудами своего ума. Неплохие упражнения для тренировки ума и укрепления силы воли представляют собой усилия не быть сбитым с толку ментальной круговертью. Свами Вивекананда говорил: "Когда вы совершаете любую работу, не думайте о постороннем. Совершайте ее как высочайшее поклонение и посвящайте ей в это время всю свою жизнь" (1.71). "Чтобы вы не делали, посвящайте этому весь ум, сердце и душу. Однажды я встретил великого саньясина, который чистил медную посуду для приготовления пищи с такими же заботой и вниманием, которые он уделял поклонению и медитации. Посуда сияла как золото" (14).

     Старая пословица гласит: "Просто быть счастливым, но сложно быть простым". Настоящее и продолжительное счастье возможно только во внутреннем "я" - бесконечном измерении человеческой личности (15). Это блаженство принадлежит нам настолько, что исправляются недостатки наших характеров. Мы становимся более простыми людьми. Сложность простоты проявляется в недисциплинированном уме. Необходимо воспитывать простоту и честность, работать над собой, с помощью крепкой силы воли дисциплинируя ум и органы чувств.

     Ссылки:

     1. Антонии ди Мелло, Молитва лягушки, 2 т. (Ананд, Гуджарат Сахитья Пракаш, 1989), 1.121.
     2. Джанами дхармам на ча ме правриттих
         Джанами-адхармам на ча ме нивриттих
     3. Полное собрание сочинений Свами Вивекананды, 9 т. (Калькутта, Адвайта Ашрама, 1-8, 1989; 9 - 1997), 5.409.
     4. Вивекачудамани, 4.
     5. Бхагавадгита, 13.7.
     6. М., Евангелие Рамакришны, пер. Свами Никхилананда (Ченнай, Шри Рамакришна Матх, 2002), 505.
     7. Паран-прати ванг-манах-кайя-вриттинам екарупата.
     8. М.Р. Ярди, Джнянешвари (Пуна: Бхаратья Видья Бхаван, 2001), 380-1.
     9. Свами Никхилананда, Божественная Мать (Нью-Йорк, Центр Рамакришны-Вивекананды, 1962), 129.
     10. Евангелие, 81.
     11. Гита, 3.41.
     12. Прайоджанам анудишья на мандо'пи правартате.
     13. Полное собрание сочинений, 2.152.
     14. Вивекананда: его призыв к нации (Калькутта, Адвайта Ашрама, 1971), 37.
     15. Йо вай бхума татсукхам, налпе сукхамасти.
     - Чхандогья Упанишада, 7.23.1.

      (С) Веданта.ру