"Веданта: природа человека"

      В давние времена Веды объявили об Одной Реальности, стоящей за вселенной бесконечного разнообразия и непрестанных изменений. Это утверждение Вед нашло свое ясное выражение в Веданте(1), раскрывающей их сущность: вселенная, включающая все живое и неживое, происходит из Чистого Сознания, поддерживается Им и Им проявляется. Вездесущее Высшее сознание, стоящее за каждой формой существования, проявляется в каждом живом существе как его глубинная суть. При помощи этой просветленной сути человек всегда сознает собственное существование и окружающий мир. Его существование самоочевидно. Любой человек знает, что он существует и ему не нужно доказательств этого. Это показывает, что такое человек на самом деле. Никакой материальный предмет, даже сияющее солнце, правящее солнечной системой, никогда не осознает ни собственного существования, ни чего-либо иного, великого или малого, светлого или темного. Но человек по своей природе это может. Он — самосияющий внутренний дух. Основное различие между материей и духом в том, что материя лишена самосознания, а дух — само сознание.

      У человека ум гораздо более развит, чем у других живых существ. От иных видов человек отличается не только физической формой, но, главное, определенной организацией ума. Из всех живых существ только человек способен мыслить. Органы восприятия представляют окружающие объекты как приятные или неприятные. Птицы и звери реагируют на них инстинктивно, но люди судят, оценивают эти объекты и обращаются с ними в соответствии со своими ментальными способностями.

      Веданта не принимает взгляд, что физический космос произошел из слепой тупой материи, а жизнь и сознание эволюционировали из того же источника — взгляд, разделяемый немалым числом философов, психологов, физиков и биологов в прошлые века и поныне. Согласно им, личность — не что иное как агрегат, соединяющий ум и тело, в котором ум — продукт мозга. Поэтому во всех областях деятельности физическому уровню существования придается первостепенная важность. И, соответственно, мир, в котором мы живем, воспринимается как очень конкретная и чувственная реальность. Вокруг этих идей в основном и строится всякая наша деятельность, связана ли она с образованием или с общественной работой. Эти идеи остаются центральными в мире.

      Философия же Веданты предполагает, что это лишь частичная истина, а вовсе не полная. Человек живет не только на физическом уровне, его нужно рассматривать и на психическом, интеллектуальном, художественном, культурном уровнях — только тогда мы увидим человека целостного. Если же односторонне рассматривать человека, получается положение, которое слишком хорошо нам знакомо — это положение современного мира.

      Человек физический с его чувственным миром, естественно, будет эгоистичным. В сегодняшнем мире понимают, что такой взгляд довольно вреден, и предлагают подход, смягченный разумной заботой о себе. То есть, для достижения своих собственных эгоистических целей я должен приспособиться к обществу. Я также не должен противостоять интересам других людей. Это смягчение своей корысти не очень-то твердая основа для жизни, и во времена кризиса такого рода приспособление к обществу ломается, потому что такой взгляд не допускает бескорыстия. А каждый может увидеть сам, что всякая красота этого мира, все общественно прекрасное основано на бескорыстии человеческом.

      Современный односторонний взгляд на человека не может дать этого бескорыстного отношения. Именно поэтому в нашем обществе нравственные ценности не могут занять достойного места. На этом фоне целостный подход к человеку, предлагаемый Ведантой, представляется по-прежнему оптимальным. Такой целостный взгляд основан на глубоком анализе внутренней природы человека. Он подкрепляется опытом и великих мыслителей, и святых. Вот почему этот взгляд, это отношение к человеку сохраняются с древнейших времен до наших дней и не теряют своей значимости.

      Но человек должен сам знать, кто он есть. Можно взять различные теории, различные взгляды и принять для себя проверенный. Или, по крайней мере, осмыслить все эти взгляды так, чтобы составить себе представление о человеке в целом и соответственно строить свои отношения в обществе и мире. Веданта утверждает, что истинный духовный опыт не противоречит разуму и выстраивать свою жизнь на основе разума — значит избегать предрассудков, суеверий и проблем, делать жизнь разумной и одухотворенной.

      Веданта утверждает, что человека нужно рассматривать в двух измерениях — одушевленном и неодушевленном. Тело, органы восприятия, ум — все это, согласно Веданте, неодушевленное измерение человека. Внутри всего этого есть принцип, его обычно называют душой, или, по Веданте, дживой. Это единственный одушевленный принцип, его суть — сознание. Эта сознательная часть в человеке — душа — и является его истинным Я, истинным правителем человека. Все остальные части материальны и поэтому являются инструментами души. Душа обретает знание и производит действия посредством всех этих инструментов: ума, органов чувств, тела. Эта душа — единственный сознательный принцип в человеке — заключена в клетку трех тел. Она покрыта плотным телом, тонким телом и телом каузальным, причинным. Сознание же проходит, протекает через все три тела. Через плотное тело с его органами чувств душа вступает в соприкосновение с внешним миром. Человек истинный — это душа, производящая всякую деятельность и обретающая свое знание внешнего мира через плотное тело, которое в Веданте называется стхула шарира. Санскритское слово шарира имеет особый смысл — смысл постоянного изменения. Оно означает, что тело постоянно приходит в упадок, распадается. Поэтому когда мы рассматриваем человека как личность, как индивидуальность, мы не должны определять его этим изменчивым плотным телом, принимая его за личность.

      У каждого из нас есть этот опыт телесного изменения. С раннего детства мы проходим через многие изменения тела, каждый день в нем что-то меняется. Поэтому если я скажу: «Тело — это я, личность», — это будет неверно. Ошибка — в отождествлении сознательного элемента с плотным телом, и за эту ошибку мы должны расплачиваться. Если мы самоотождествляемся с этим телом, мы должны принимать на себя и все его недостатки. Но все наши амбиции, наши надежды, социальные задачи, желания — все кончится телесной смертью. Как видно, не очень удобная позиция, думать, что «тело — это я». Тело, как вещь грубая и преходящая, подвержено постоянным изменениям и постоянным страданиям. Человек, отождествляющий себя со своим телом, считающий, что «это тело есть я», страдает каждую секунду. Несомненно, есть и мгновенные радости этого тела, телесные радости, но они быстро проходят, а распад — это постоянное состояние.

      Веданта утверждает, что это ложное отождествление — причина наших оков, страданий. И Веданта говорит нам, что в основе своей мы бессмертны, потому что мы — сознание, мы — душа. Действительно, если можно доказать, что душа бессмертна, а мы есть душа, тогда представится возможность избежать всех физических ограничений, страха и смерти. Вы можете победить страх и смерть и изменить себя, перестав отождествлять себя с телом. Веданта утверждает, что мы — не тело, что мы — не ум, а мы — бессмертная часть, душа, и если мы поймем это, мы сможем победить всякую ограниченность мирской жизни.

      Вещь, которая обладает формой, обречена на распад. Сознание же не материально, поэтому не имеет формы и вопрос о его распаде вообще не стоит. Это вечная сущность. Из этого следуют многие выводы, потому что если вы сознание — значит вы существуете вечно, значит вы — само существование, значит вы — само блаженство. Именно потому что в этом взгляде заключено так много преимуществ, мы должны тщательно рассмотреть, что же утверждает Веданта в отношении человека.

      Итак, Веданта говорит, что душа заключена в физическое, плотное, тело вместе с его органами чувств. Есть еще один внутренний покров. Его мы называем тонким телом. Тонкое тело состоит из такой тонкой материи, что органами чувств мы ее воспринять не можем. Веданта анализирует материю, из которой состоят органы чувств. И если нечто состоит из более тонкой материи, чем та, из которой состоят органы чувств, они не могут это нечто уловить. И тем не менее это тонкое тело — материя, неодушевленная, бесчувственная.

      Самая важная часть тонкого тела это буддхи, разум. Общее понятие «ум» знакомо всем нам, но в индийской философии под этим подразумевается несколько аспектов, каждый из которых имеет свое название. В едином уме есть самая тонкая, тончайшая часть, она называется буддхи или разум. Это та часть ума, которая принимает решения, его определяющая способность. Принцип восприятия внешних объектов через органы чувств (воспринимающая способность) называется умом. Ум, манас, берет из внешнего мира объекты восприятия и передает определяющей способности — буддхи, разуму, и когда органы чувств воспринимают внешние объекты, они проходят волной через ум и достигают восприятия. Тогда возникает двусторонняя реакция, тут же появляется эго — чувство «я», «сам». Восприятие «я вижу», «я чувствую», «я знаю» — вот что возникает в буддхи. Вот это Я-сознание называется аханкара, еще одна часть ума. В определенной части ума под названием читта хранится все воспринимаемое. Это источник нашей памяти. Таким образом, один ум мыслители Веданты проанализировали в четырех аспектах.

      Но все это, тем не менее, материально и действует по команде души. Тонкое тело, конечно, очень важный аспект человека, особенно та его часть, которая называется буддхи. Анализ буддхи первоначально был проведен философией санкхья(2). И практически все философские системы Индии приняли как данность представленный мной анализ строения ума человека. На протяжении всей истории Индии первостепенное внимание в человеке уделялось именно буддхи. Если вы почитаете Шанкарачарью(3), вы узнаете его главное требование: прежде всего человеку нужно очищение разума.

      В индийской системе все философские школы и все религиозные секты принимают мантру Гаятри(4). Это молитва, в которой человек просит: пусть мольба моя пойдет в верном направлении. Индийцы развивали целостный взгляд посредством этой мантры. Огромные массы людей с древних времен и по сию пору имели совершенно различные взгляды на Бога, принадлежали к различным религиозным системам. И естественно, были созданы разные системы философии. Несмотря на эту разницу вероисповеданий, разницу в философских воззрениях, мантра Гаятри каким-то образом стала в Индии общей, объединяющей для всех. Суть Гаятри — «Я медитирую на внутренний свет творца этой вселенной». Здесь нет форм, нет здесь имен различных богов и богинь. Это значит, что все формы приемлемы. Есть творец — вот что важно. Древние индийцы не могли помыслить, что может быть творение и сотворенный мир без творца. Это совершенно невозможно. Даже в чувственном мире мы не можем найти чего-либо, что было бы сотворено, но не имело бы творца. Эта мысль очень проста, но в то же время очень глубока. «Я медитирую на внутренний свет творца этих трех миров. Да направит он мой разум в верном направлении» — это простейшая из всех молитв, существующих в мире. Каждому мальчику-брамину назначалось повторять эту мантру три или четыре раза ежедневно. Это показывает, что первостепенное значение в человеке отводилось разуму. Если человек преуспеет в том, чтобы направить свой разум в верном направлении, он станет лучше.

      Но и тонкое тело — лишь оболочка, материальная оболочка души. Посредством него душа обретает знание и производит всякую деятельность. Анализируя природу разума, мудрецы Веданты отмечают, что буддхи состоит из самой лучшей материи, из той, которая может отражать сознание. Материальные части тела — это инструмент, внутренний или внешний. Поэтому разум и все к нему прилагающееся — это инструмент души. Каким же образом этот неодушевленный разум живет как будто одушевленная живая сущность?

      Философия Веданты говорит, что душа — это сознательная часть Бога. В определении этого большей конкретности достигла философия вишишта адвайты(5), условного, или квалифицированного, монизма. Эта философия утверждает, что душа — это часть Бога, который сотворил эту вселенную и на самом деле вездесущ, всезнающ и всемогущ. И подобно тому как искры — части одного огня, так и души — части одного Бога. Изначально душа — просветленная, блаженная и чистая, но из-за порочных деяний человека она покрывается пеленой и умаляется. И человек страдает. Но особой духовной практикой человек может очистить душу, и, очищенная, она возвращается к Богу, обретая единство с ним. В этом и состоит идея несвободы человека и его освобождения согласно системе условного, или квалифицированного монизма Этого взгляда придерживаются почти все направления бхакти — пути преданности Богу.

      Не принимает этого взгляда философия адвайты, не принимает того, что душа — это часть бога. Философия адвайты утверждает, что душа и Бог — одно и то же. Последователи адвайты не могут принять то, что Бог — это целое, а человек, люди — части Его. Ведь когда встает вопрос о предельной реальности, люди могут спросить: если Бог бесконечен, как же из него можно вычленить какую-либо часть? Адвайтисты говорят: реальность только одна — Бог. Бог реален. Все остальное — видимость, иллюзия. Все остальное не может быть действительным в том смысле, в каком мы говорим о реальности Бога.

      Один Бог представляется множеством в соответствии с ограниченностью наших органов восприятия, ограниченностью нашего ума и тела. Наш ум настолько ограничен, что мы не можем воспринимать реальность вне пространства, времени и причинности. Согласно Веданте, пространство, время и причинность нереальны, это видимость, то, что нам представляется. Поэтому у нас возникает неверный взгляд на реальность. Это подобно тому, как в нескольких горшках с водой одно солнце имеет несколько отражений. Когда же встает вопрос о предельной реальности, вы должны признать, что этот мир с его множественностью является одним Богом, который представляется многим. Это сознание, которое одно и только одно, мы называем Брахманом, называем Богом. Оно имеет свое отражение в каждом. И это отражение действует как буддхи, индивидуальное сознание. Таким образом буддхи материально, но обладает способностью отражать сознание Бога. Вот это и есть человеческая душа.

      Веданта говорит: отраженный образ Бога — в буддхи, а место его — в сердце. Размер его равен большому пальцу взрослого человека. По форме он представляет собой то же, что внешнее тело. Буддхи светится светом, заимствованным от Бога. В чем состоит важность буддхи? В том, что если удается держать его в чистоте, можно уловить отражение Бога. Если мы хотим познать наше истинное Я, у нас нет иного пути, кроме очищения разума. Вот почему так важна мантра Гаятри, утверждающая: «пусть мой разум работает в верном направлении и сохраняет чистоту». Подобно тому, как луна, отражая свет солнца, сама кажется светилом, так и каждый человеческий разум отражает свет Бога; тем не менее, каждый полагает себя отдельным, индивидуальным. Индивидуальность, эго — появляется от заимствованного сознания.

      Самая тонкая оболочка — тело каузальное, или причинное. Это мельчайшая часть непроявленной пракрити, первоматерии — Авьякта. Непроявленная первоматерия формирует причинное тело и покрывает душу. Отношения здесь такие же, как между семенем и деревом. Вот почему оно называется причинным телом — карана шарира. Подобно тому, как в семени спят все потенциальные возможности дерева, точно так же весь потенциал человеческого тела дремлет в этом причинном теле. Все наши впечатления заключены в этом причинном теле. Веданта говорит: всякая деятельность, которой вы занимаетесь, всякая мысль, которую вы думаете, в принципе не могут быть потеряны. Даже со смертью плотного тела все это не может быть утрачено. Плотное тело сотворено из грубой материи, которая очень кратковременна, легко рвется и легко умирает. То, что создано из более тонкой материи, более долговечно и не может кончиться со смертью плотного тела. Точно так же, то, что создано из еще более тонкого материала, тела причинного, конечно, живет еще дольше, чем наши плотные физические тела. Но это не значит, что оно вечно. В конечном счете эти тончайшие тела материальны. Согласно индийской традиции считается, что нам приходится принимать одно тело за другим, рождаться вновь и вновь и познавать себя все больше и глубже, пока мы не добьемся отождествления с предельной реальностью и тогда эти тончайшие тела разрушатся сами собой. Когда же человек обретает знание Высшего Я, когда он отождествляет себя с заключительной реальностью, лишь тогда все эти оболочки разрушаются.

      Итак, причинное тело очень тонкое, и оно покрывает душу. Далее анализ Веданты расходится с современным мышлением. Современная мысль обычно рассматривает лишь одно состояние человеческого сознания — состояние бодрствования. Два других очевидных состояния человека обычно не берутся в расчет, а ведь каждый человек ежедневно проходит три состояния — бодрствование, состояние сновидений, состояние глубокого сна без сновидений. Конечно, невозможно понять человеческое сознание, принимая во внимание лишь одно состояние бодрствования.

      В состоянии бодрствования душа покрыта этими тремя телами. Сознание души проходит через причинное, тонкое и плотное тела, вступая в соприкосновение с внешним миром и действуя, исполняя все свои желания с помощью этих оболочек.

      В соответствии со своими желаниями душа может совершать добрые дела, может — дурные. Когда душа творит плотное тело, она действует в соответствии с накопленными впечатлениями тела тонкого. Материал для себя она берет из пищи, тот, который соответствует миру, в котором она собирается проявиться. Таким образом, душа вольна совершать дела добрые и дурные.

      В наши дни чаще ставится вопрос, что хорошо, а что плохо. Индийские мыслители тысячелетиями размышляли, что такое доброе деяние и что такое злое. Это очень сложный вопрос. Даже Свами Вивекананда признавал, что очень трудно ответить, что такое доброе дело и что такое злодеяние. Эта проблема очень подробно рассматривается в Бхагавадгите. Чтобы дать общее представление о добром поступке и поступке злом, Вивекананда цитировал Ману смрити6. Добродетельный поступок — помочь другому, грешный поступок — причинить другому вред — так он определил дело плохое и дело хорошее.

      В индийской философии до сих пор очень существенную роль играет концепция закона кармы: какую бы карму вы не сотворили, вы должны пожинать ее плоды. Этого избежать невозможно. Порочные дела принесут боль, а добрые — удовольствие. Никакая работа не будет безрезультатной, мысль это или действие, и таким образом, душа в соответствии со своими желаниями и впечатлениями прошлых жизней, совершает добрые и злые поступки, приобретая знание. Закон кармы вовсе не то, что называется судьбой. То, что я связан кармой, не значит, что я не могу действовать свободно. Закон кармы указывает лишь на то, что в зависимости от того, что мы делаем, мы пожинаем и плоды. Мы не можем избежать результата действий. Наше состояние — это результат наших собственных прошлых действий. Счастье, страдание — наше собственное создание. Карма предполагает, что если с определенного момента мы начинаем творить добрые дела, то в дальнейшем мы обязательно получим добрые плоды. Карма показывает, что каждый — творец собственной судьбы, и не нужно винить кого-то другого в своем состоянии — ни Бога, ни дьявола, ни какого-то человека — никого не следует винить за свое состояние. Это закон кармы.

      Представители различных школ логики обсуждали этот предмет долгое время. Они говорили, что если не принимать этот жесткий закон кармы, то не избежать нелогичности. Как может быть так, чтобы случилось нечто, не имеющее причины, и как может быть так, чтобы причина не имела результата? Это алогизм. Природа мира не может дать примера этому... Из сказанного видно, (заключая о состоянии бодрствования), что это состояние важно тем, что вы можете творить в нем свое собственное будущее.

      Но мы пребываем еще и в состоянии сновидений. В состоянии сновидений физическое тело становится бездействующим, и телесная оболочка как бы спадает. Работают в этом состоянии лишь оболочки тонкого тела и тела причинного. Душа отделяется от органов чувств и плотного тела и таким образом теряет связь с внешним миром. В этом состоянии из впечатлений, которые хранятся в ее уме, она творит свой собственный мир и новую собственную личность и начинает действовать в самосотворенном мире. Веданта утверждает, что это состояние сновидений тоже реально. Оно реально до тех пор, пока вы остаетесь в сновидении. Когда сон прерывается, вы можете сказать, что видели сновидение, пока же вы внутри сна, вы не можете утверждать, что мир, в котором вы пребываете — нереален, и личность которую вы имеете в этом мире, — нереальна.

      Веданта говорит, что есть и более высокое состояние, чем это. Это состояние, в котором мы становимся лицом к реальности без помощи инструментов ума и органов восприятия. В состоянии высшей реальности исчезает этот мир, тем самым доказывая свою нереальность. Это состояние истинной свободы, и это цель человеческой жизни.

      Есть еще одно очень важное состояние — сна без сновидений. В этом состоянии душа утрачивает контакт и с плотным и с тонким телом, в нем не действует разум. Ум полностью останавливается. Душа, тончайший принцип, покрыта лишь тонкой материей, материей непроявленной. Уничтожается эго, поскольку эго связано с тонким телом. В этом состоянии без сновидений эго нет. Именно поэтому Веданта утверждает, что эго — это ложный постулат. Думать, что «я создан», «я такой-то» неправильно. Эго попросту рассеивается, исчезает в состоянии сна без сновидений Именно тогда душа отдыхает от всякой деятельности, от всякого мышления.. Но она остается в оболочке невежества, хотя очень близка к своему изначальному состоянию. Это состояние полного блаженства и также полного невежества. Когда мы просыпаемся и выходим из этого состояния, мы говорим (есть выражение на санскрите): «Я так хорошо спал — ничего не помню». Сами эти слова говорят о том, что сознание работало, иначе не могло бы быть воспоминания, что вы так хорошо спали, если бы это состояние не было блаженным.

      Когда человеку удается сдвинуть, сбросить и эту оболочку, он может получить полную свободу, он может вернуться туда, откуда пришел. В индийской философии это называется бессмертием. Бессмертие относится не к телу. Тело умрет совершенно точно, но это не значит, что разрушится душа. Индийская философия утверждает, что со смертью плотного тела, которое очень слабо, душа покидает его вместе с органами чувств. Она находится в тонком теле, которое еще не умерло. В этом тонком теле душа отлетает вместе со всеми накопленными впечатлениями и затем входит в новое тело. В соответствии со своей доброй кармой человек может попасть в какие-то лучшие миры, они также есть, и он оказывается в них в соответствии с кармической предрасположенностью. Но вот, отдав свои плоды, карма истощается и человеку приходится вновь вернуться в этот мир.

      При дурной карме он может попасть в очень плохой мир и будет там сильно страдать, но это не вечная проблема. Настрадавшийся за свою дурную карму, он эту карму истощает и опять возвращается в этот мир, чтобы вновь испытать удачу. А этот мир тем и важен: только здесь вы зарабатываете, создаете свою карму. И соответственно, только в этом мире вы можете получить освобождение от круговорота страданий и смерти. По этим представлениям о человеческой жизни и человеческой душе, человек сам может правильно творить жизненные отношения.

      Сознание реально. Это Сознание-Существование-Блаженство (Сат-Чит-Ананда) в Абсолюте, что называется Духом, нематериальной сущностью. Это — единственная реальность, а мы — множество выражений этой одной Реальности. На этом основываются человеческие отношения друг с другом. Чтобы идти в верном направлении мы должны понять, что все люди для нас свои, родные, для нас нет чужих людей. Если же мы хотим обречь себя на страдание, мы можем придерживаться идей противоположных.

      ©1999 Свами Джотирупананда

       Перевод с английского Л. Мальковой

       Журнал «Человек» - 1999 № 4

      Примечания

      (1) Веданта - (букв. - конец Вед /санскр./ или учение, опирающееся на заключительные части Вед - Упанишады) - наиболее влиятельная система древнеиндийской религиозно-философской мысли, основа индуизма.

      (2) Санкхья - (буквально: перечисление, перечисляющая истинные принципы). Философская система дуалистического характера, II — VII вв. н.э.).

      (3) Шанкарачарья - (ок. 800 г.н.э.) один из основоположников веданты, религиозный реформатор, мистик, поэт, создатель адвайта-веданты. Адвайта - (от санскр. недвойственность), система последовательного монизма, в которой Бог - единая и единственная реальность, а множественность иллюзорна и обусловлена незнанием.

      (4) Гаятри-мантра - (.............)

      (5) Вишишта-адвайта - (от санскр. вишеша - различие и вишишта - наделенный отличительными признаками) система, признающая истинность всякого познания и отрицающая иллюзорность мира.