|
Глава III. "Кабир грантхавали"
и проблемы
творческого
наследия Кабира
Важнейшей проблемой в изучении творчества Кабира оказывается
определение аутентичности произведений, ныне функционирующих
под его именем, и выделение из всей массы распространившихся
по Северной Индии в устной или письменной форме версий подлинных
сочинений Кабира.
Проблема эта не нова. Она возникла вскоре после того,
как пробудился литературоведческий интерес к Кабиру, и исследователям
литературы хинди стало известно большое число ходящих под
его именем произведений. Так, Кшитимохан Сен из «наследия
Кабира» признает подлинно таковым лишь то, что передается
изустно, и скептически относится к стихам, зафиксированным
в рукописях [106]. Правда, трудно согласиться с его незыблемым
доверием к устной традиции. Вряд ли можно полагать, что изустная
передача могла бьпь настолько точной, чтобы сохранить в неизменности
на протяжении четырех с лишним столетий форму стихов Кабнра.
Кроме того, и при поверхностном ознакомлении этот материал
обнаруживает некоторы явные лингвистические анахронизмы (обстоятельное
его филологическое, и в частности историко-лингвистическое,
исследование остается пока делом будущего). Мотивированные
сомнения в аутентичности писменного наследия Кабира высказывают
и авторы первых монографических исследований его зафиксированного
в рукописях творчества: Г. Весткотт [122, 46] и Айодхъясинх
Упадхъяй (Хариаудх) [57, 30—40]. Впоследствии эти сомнения
становятся обычными для любого критически настроенного исследователя,
однако, поскольку глубокое текстологическое исследование наследия
Кабира сделало пока лишь первые шаги (1), до окончательного
решения проблемы еще далеко.
УСТНАЯ И ПИСЬМЕННАЯ
ТРАДИЦИИ
Все наследие Кабира членится по способу его передачи
на два основных раздела: устную традицию и письменную традицию
(2). К устной традиции относятся в первую очередь те стихи
и гимны поэта, которые бытуют в среде его религиозных последователей
- членов секты кабирпантх, число которых в начале нашего века
перевалило за миллион человек, и передаются ими изустно из
поколения в поколение. Сюда же следует отнести те стихотворные
афоризмы, изречения и наставления, которые распространились
далеко за пределами секты в широчайших массах крестьянского
населения Северной Индии и в какой-то мере сомкнулись с фольклором.
Такие произведения обычно весьма невелики по объему (преобладающие
долю их составляют двустишия), но многочисленны.
В письменную традицию включаются те обозначенные именем
Кабира творения, которые либо были зафиксированы до начала
текущего столетия в виде отдельных произведений, или в собраниях
речений Кабира (например, «Биджак»), или в смешанных сборниках
типа канонизированных священных книг того или иного религиозного
течения или секты (например, «Адигрантх»), либо они входят
в состав коллекций морально-этических наставлений (например,
«Сабад-салок»), литературных антологий п т. п., а также различных
"житий", "бесед" и прочих традиционных
жанров дидактических компиляций. Объем подобной литературы
достаточно велик. Одно лишь бенаресское общество «Нагари прачарини
сабха» выявило среди обнаруженных в течение полувека (1901—1949)
рукописей 140 различных произведении и сборников, приписываемых
Кабиру (в это число, разумеется, не включаются отдельные стихи
типа «сакхи» и «пада») [58, 23—25].
Cтporo говоря, различие двух названных традиций чисто
условное. Если согласиться с общепринятым традиционным представлением,
что Кабир был неграмотен (а опровергать это у нас нет достаточных
оснований), что его изречения и песни были записаны его учениками
и последователями, причем нередко посмертно, придется признать
принадлежность всего творческого наследия Кабира к устной
традиции. В то же время едва ли правомерно исключать возможность
влияния на современную устную традицию передачи творении Кабира
традиции письменной, подобно тому как иногда в фольклоре наблюдается
обратное воздействие литературных вариантов сказочных сюжетов
на живое народное творчество. Таким образом, суть различия
между устной и письменной традициями сводится к чисто хронологическому
аспекту - к тому, когда были письменно зафиксированы устные
в своей основе произведения. Естественно при этом, что уверенность
в подлинности того пли иного произведении должна быть тем
больше, чем раньше оно зафиксировано, т.е. чем меньший промежуток
времени отделяет момент его записи от момента создания. При
передаче из уст в уста представителями неграмотного или малограмотного
и к тому же многодиалектного населения Северной Индии образцы
«устной традиции» неминуемо должны были претерпевать определенную
трансформацию под влиянием естественного языкового развития,
затронувшего за истекшие четыре с лишним столетия некоторые
стороны как звуковой, так и смысловой структуры стиха. Кроме
того, нельзя недооценивать и субъективные факторы, ведущие
к искажениям в передаче наследия Кабира.
Следовательно, первоочередной задачей исследователя
становится выявление и изучение старейших рукописен, содержащих
произведения Кабира. Число же датированных рукописей невелико
и большинство их относительно поздние, а о времени сооставления
большей части существующих сборников можно судить преимущественно
лишь по косвенным данным. В этих условиях важнейшее значение
приобретает кропотливая текстологическая работа: всестороннее
внутреннее исследование сохранившихся текстов и их сопоставление
между собой. Первым этапом на этом пути должна быть классификация
источников и общая оценка их значения для восстановления подлинных
произведений Кабира.
ТРАДИЦИЯ ДАДУПАНТХ И "КАБИР
ГРАНТХАВАЛИ"
В среде дадупантхов - приверженцев учения Даду (1544-1603),
одного из последователей Кабира, - особенным авторитетом пользуется
собрание творений пяти средневековых поэтов-сантов известное
под названием «Панч-вани» ("Пять голосов"). Это
собрание имеет хождение только в рукописном виде и распространено
главным образом в Раджастхане. Оно состоит из пяти последовательных
частей, каждая из которых содержит творения одного из авторов
- Даду, Кабира, Намдева, Райдаса н Харидаса.
Часть, принадлежащая Кабиру, составляет около одной
седьмой сборника. Она включает произведения трех типов - сакхи,
пады и рамайни, объединенные в соответствующие разделы. Все
рукописи имеют аналогичное строение, хотя могут разниться
между собой редакцией, числом и порядкам включаемых в них
стихов.
К традиции дадупантх относится и известное собрание
"Кабир грантхавали", представляющее собой, как это
показал на основе тщательного сопоставления Парасантх Тивари
[67, 12, 55], соответствующую часть "Панч-вани".
Особенности опубликованных в "Кабир грантхавали"
произведений не выходят за рамки обычных расхождений между
рукописными сборникам «Панч-вани».
Вошедшее в научный обиход собрание рукописей восходит
к XVIII - началу XIX в. Только две рукописи определялись как
более раннее, но их датировка сомнительна. Первая из них -
основная рукопись «Кабир грантхавали» (так называемая рукопись
"Ка"), в колофоне которой в качестве даты переписки
указан 1561 г. викр. (1505 г. н. э.). Однако колофон этот
- явно позднейшая приписка. Как показывает приводимое Шьямсундаром
Дасом фотографическое воспроизведение последней страницы рукописи
[58, 9], колофон отличается от основного текста не только
общим характером почерка, но также особенностями начертания
некоторых буквенных сочетаний и орфографией ряда слов.
Сомнения в подлинности сведений, сообщаемых колофоном,
и правомерности выведенного из них Шьямсундаром Дасом залючения
о том, что данная рукопись представляет собой прижизненный
вариант собрания творений Кабира, высказываются почти всеми
индийскими и европейскими исследователями, обращавшимися впоследствии
к этому вопросу. Предлагая различные соображения по поводу
возможной датировки рукописи, он соглашаются в том, что она
принадлежит к числу старейших известных рукописей данной традиции,
если не является действительно самой старой из них. Характерно,
что по объему включенного материала она представляет наиболее
распространенный тип рукописей (табл. 1), в частности, по
составу и расположению стихов ей очень близка джайпурская
рукопись 1831 г. викр. (1775 г. н. э.) [67, 56-57].
Старейшей, известной в традиции дадупантх рукописью
Парасантх Тивари считает рукопись из частной коллекции Пурохита
Харинараяна (Джайпур), датированную 1715 г. викр. (1659 г.
н. э.) [67, 87]. Колофон и здесь приписан другим почерком,
но те сведения (к сожалению, неполные) о ее составе, которые
дает Параснатх Тивари [67, 59-60], позволяют считать, что
она представляет более старый но сравнению с рукописью "Ка"
вариант сборника.
Общее представление о составе известных рукописей рассматриваемой
традиции может дать табл. 1 (3).
Данные таблицы свидетельствуют о любопытной закономерности:
объем ранних сборников обычно меньше, чем поздних. Исключение
в этом ряду представляют две рукописи: № 4 - фиксирует возрастание
числа сакхи и №3 - возрастание числа падов. Увеличение числа
падов в рукописях № 6 и № 7 непоказательно, так как они не
имеют точной датировки и их место в таблице определено условно.
Оптимальный объем первого раздела - около 810 сакхи (точнее,
от 807 до 812); только в рукописи №4 и в совсем поздних (с
1824 г. н. э.) объем начинает снижаться к 900 и даже превышает
эту цифру. Объем второго раздела - 384 или 386 (387) падов;
в более поздних рукописях он возрастает до 404 (401-407),
и только три рукописи дают серьезные отклонения от этих цифр
вверх (423-№ 3) и вниз (343-№ 1 и 324-№ 8). Правда, полного
совпадения оптимальных цифр для сакхи и падов мы не наблюдаем
- они сходятся здесь в семи случаях (из десяти возможных).
Раздел рамайни наиболее стабилен.
Следует иметь в виду, что при увеличении обьема поздних
рукописей происходит не только простое добавление новых сакхи
и пады, но и их частичная замена. Как показывает сопоставление,
произведенное Параснатхом Тивари, рукописи одинакового объема
тоже могут отчасти различаться составом и порядком cтихов.
Однако в целом такие расхождения незначительны, и даже в самых
очевидных случаях они затрагивают не более 10-15% входящего
в сборник материала [67, 55-65].
Входящие в сборник сакхи организованы тематически и
распределены по соответствующим разделам, число которых обычно
близко к шестидесяти (в издании "Кабир грантхавали"
- 59). Перечень этих разделов не только дает более детальную
картину состава сборника, но и позволяет составить некоторое
представление о шкале духовных ценностей в понимании последователей
Кабира.
Описанное издание Шьямсундара Даса является единственной
публикацией рукописей собрания Кабира в традиции дадупантх.
Вышедшее впервые в 1928 г. и неоднократно переиздававшееся,
оно послужило основой для всех дальнейших исследований данного
сборника произведений Кабира. Благодаря этому собрание Кабира
в традиции дадупантх получило обиходное название «Грантхавали»,
которое нашло широкое распространение. Все современное изучение
наследия Кабира опирается, таким образом, на две рукописи
коллекции "Нагари прачарини сабха". Единственный
известный нам пример привлечения к исследованию и других рукописей
дает критическое издание Парасантха Тивари.
Публикации Шьямсундара Даса обязаны своим появлением
последующие издания «Грантхавали» с переводом-толкованием
на современном хинди [59]. На этой же публикации основывается
выполненный Шарлоттой Водевиль французский перевод той части
«Грантхавали», в которую вошли двустишия (сакхи) - первый
перевод данного собрания на европейский язык [95,96].
В 1982 г. выходит интереснейшее издание Шарлотты Водевиль
[97], представляющее собой сведенные воедино из разных публикаций
поэтические произведения Кабира. Издание "Кабир-вани"
(«Речения Кабира») снабжено небольшим предисловием и таблицами
конкордаций (соответствий), а также списком изданий Института
французской индологии. Прежде всего хотелось бы отметить фундаментальность
и актуальность издания, Дело в том, что вплоть до настоящего
времени в Индии не существует единого принципа текстологической
работы, в связи с чем многочисленные публикации произведений
средневековых авторов иногда не удовлетворяют требованиям,
предъявляемым и подобным изданиям. Сказанное относится к публикациям
не только Кабира, но и других авторов, таких, как Сур Дас,
Мира Баи, Раскхан и др.
Текстологическая работа осложняется неопределенностью
датировки многочисленных рукописей и антологий, отсутствием
авторской рецензии и неясностью степени аутентичности приписываемых
автору строк. Даже наиболее полное издание, с обширным исследованием,
предпринятое известным индийским текстологом и литературоведом
Параснатхом Тивари в 1961 г., по мнению Ш. Водевиль, не достигло
в полной мере целей реконструкции оригинального текста Кабира
из-за методологических просчетов [97, 21-22].
"Кабир-вани" Ш. Водевиль базируется на трех
изданиях текстов, приписываемых Кабиру; в качестве основной
единицы сравнения и сопоставлений фигурирует издание Параспатха
Тивари, затем следует «Кабир Грантхавали», изданный Шьямсундаром
Дасом, и, наконец, произведения Кабира из священнойсикхской
книги «Адигрантх», или «Гуру грантх сахиб» (4). Все эти издания
относятся к «западной» традиции, как ее называет Шарлотта
Водевиль, поскольку в их основу положены рукописные рецензии,
распространенные в Северо-Западной Индии, преимущественно
в районах Раджастхана и Пенджаба. Именно в этих районах с
XVI в. появились секты, так или иначе связанные с учением
Кабира, такие, как дадупантх и ниранджани в Раджастане и сикхов
в Пенджабе. Известно, что ткач Кабир считается в индийской
традиции родоначальником ниргун-бхакти и связан с наиболее
демократическим направлением этого религиозно-реформаторского
движения (5).
Помимо изданий и рукописей, относящихся к "западной"
традиции, существуют и такие, которые Шарлотта Водевиль, относя
к «восточной» традиции, не использует в своем издании. Одно
из самых популярных изданий произведений Кабира, каким является
публикация Тивари, включает в себя рассмотрение рукописей
«восточной» традиции, в том числе знаменитого сборника «Биджак».
Поскольку именно «Биджак» является наиболее чтимым произведением
Кабира в секте кабирпантх, он привлек особое внимание западных
миссионеров и индийских христиан. Представлялось, что ниргун-бхакти
Кабира где-то сближается с христианским монотеизмом и соответственно
могло быть использовано в миссионерской практике [121]. Именно
это обстоятельство было причиной того, что первые переводы
Кабнра на английский язык были сделаны в конце XIX в. с «Биджака»
[112J. Начиная со 2-й половины XIX в. по семидесятые годы
XX в. Параснатх Тивари насчитал свыше 30 публикаций (без учета
переизданий) этого сборника. Наиболее употребительным и общепризнанным
считается «Биджак», изданный в 1950 г. Хансдасом Шастри и
Махавиром Щастри [55].
В основе "Биджака" лежат понятия "семя",
"зерно", "клад", что приверженцами сект
Кабира толкуется как "клад сокровищ истины", "зерно
учения" и т. д. Запись "Биджака" приписывается
ученику Кабира по имени Бхагван Дас, который со слов учителя
сам стал проповедовать его учение. Сборник "Биджак"
не имеел критического издания, удовлетворительного с научной
точки зрения. Шарлотта Водевиль не включила "Биджак"
в издание "Кабир-вани", поскольку он был отнесен
составителем к "восточной рецензии". Однако в конечном
списке соответствий этот сборник соотнесен с "Кабир грантхавали"
и "Адигрантхом" [97, 452-9].
Публикация текстов Кабира делится на три части в соответствии
с поэтической формой стиха. В первой части помещены так называемые
сакхи Кабира, встречающиеся в издании Шьямсундара Даса, Тивари
и в "Адигрантхе". Сакхи-двустишия могут объединяться
с другими, по теме схожими, стихами. Так, например, в "Кабир
грантхавали" Тивари таких разделов насчитывается 59;
сюда входят такие, как "Раздел о гуру", "Раздел
о лююбви", "Раздел о жизни", "Раздел о
рождении", "Раздел об истине", "Раздел
о размышлении" и т. д. Причем в рукописях и разных изданиях
под одним тематическим названием может объединяться разное
количество двустиший-сакхи, и строки этих двустиший могут
также различаться. Так, "Раздел о любви" в издании
Тивари будет значиться под номером 12, а у Шьямсундара Даса
- под номером 6, не говоря уже о том, что в издании Тивари
на два сакхи больше.
Внутри этого тематического раздела порядок сакхи в
разных редакциях также изменен, однако первая строка одинакова:
"Кабир хари рас йон пийа, баки рахи на тхаки" -
"Кабир выпил столько амриты любви к Хари, но не устал".
Однако далее в этом разделе идут разные варианты не только
порядка сакхи, но и порядка слов внутри них [97, 420-39].
Так, в КГ1 (7) заключительное двустишие: "Сабей pacaйан
мэн кийа" - "Я упивался всеми чувствами» имеет в
КГ2 другую вариантную форму при общем сохранении смысла, однако
стоит в этом разделе не как последнее, а как второе. Совершенно
очевидно, что название раздела связано с его первой строкой,
где присутствует ключевое к данному разделу слово "раса",
и именно это слово обыгрывается затем с позиций бхакти, повторяясь
в самых разных формах и сочетаниях (8).
Однако и в других разделах эти принципы названия раздела
не будут выдержаны. Например, первый раздел, открывающий обе
публикации КГ1 и КГ2, будет иметь лишь немного различающиеся
названия: "Сатгуру махима кау анг" (КГ2) и "Гуру-дэв
кау анг" (КГ1), т. е. "О Божественном гуру",
но первая строка и первый сакхи будут разниться в обоих изданиях
"Кабир грантхавали" и в разных рецензиях. Создается
впечатление, что объединение сакхи в разделы, порядок их внутри
раздела, наконец, порядок слов и форм внутри сакхи носят довольно
свободный характер.
Второй раздел публикации Шарлотты Водевиль составляют
так называемые пады. Под падами Кабира (соответствующими,
по мнению Водевиль, шлокам в "Адигрантхе") подразумеваются
сравнителыю небольшие лирические гимны - стихотворения Кабира,
редко превышающие четыре-пять строф. Стихотворная форма пад
являлась наиболее распространенной в поэзии бхакти. Так, "Океан
поэзии" Сур Даса - это очень большой сборник падов, имеющий
определенную композиционную структуру лишь в главе о Кришне
[36].
Следует отметить, что пады Кабира - типичные образцы
философской лирики бхакти. Примером может служить цикл падов,
озаглавленных в КГ2 "прем" - любовь, посвященный
бхакти - любви к Богу. Он открывается падом "Дулхини
гаваху манглачар" - "Пою благословение невесте"
[97, 118; 225]. В ней речь идет о душе Кабира, любящей Бога,
как невеста жениха и ожидающей соединения с ним в браке. Подобная
аллегори "душа-невеста, Бог-Супруг" была распространена
во многих религиях. В бхакти отношение к Богу как к возлюбленному
считалось высшей ступенью поклонения и называлось "мадхурья
бхав", т. е. любовное чувство женщины к возлюбленному
(9). Известно, что знаменитый проповедник и основатель вишнуитского
бхакти Чайтанья, современник Кабира, практиковал именно ее
стояние "мадхурьябхав". Опьяненный любовью к Раме,
Кабир использует характерные для любовной лирики образы типа
"Ты сеть, а я рыба, ею пойманная", "Ты клетка
- я птица", но завершает раздел двустишие в духе бхакти
- "Ты - истинный гуру, я - твой ученик". Деление
на тематические разделы для падов в разных изданиях и рукописных
рецензиях нехарактерно. Однако в КГ2 такие разделы есть, например:
прем ("любовь"), садху махима ("величие садху"),
парачай ("знакомство) (10), майя (11), каруна винати
("моление о сострадании"), Кал ("время",
Рам-ниргуна, Сатгуру махима ("величие божественного гуру")
и др. Большинство падов этих разделов имеются и в КГ1, и в
"Адигрантхе".
Наименьшую, третью, часть издания Ш. Водевиль составляют
так называемые рамайпи Кабира. Рамайни - более крупная по
сравнению с сакхи и падами форма стихотворений Кабира. Обычно
рамайни содержит от двух до двенадцати строф и и одной рамайни
может быть несколько чаупаи (четверостиший) и дох (двустиший).
Некоторые рамайни состоят из ста лишним строк и представляют
собой небольшую поэму. Эта форма не встречается в "Адигрантхе",
зато имеется в "Биджаке" (84 рамайни).
Сравнение трех приводимых Ш. Водевиль изданий КГ1,
КГ2 и "Адигрантха" позволило ей сделать предварительный
вывод о первоначальном составе поэтического наследия Кабира
в "западной традиции". При дальнейшей работе с таблицей
взаимо-перекрестных сопоставлений может быть составлен корпус
из наиболее часто встречающихся падов, сакхи и рамайни Кабира.
Последняя таблица соответствий включает соотношения КГ2, "Адигрантха"
и "Биджака", что существенно дополняет наше представление
о взаимосвязях западных и восточных рецензий. И конечном итоге
Ш. Водевиль не учитывает сравнений с КГ1 (т. е. изданием "Кабир
грантхавали" Шьямсундара Даса), пришивая его включенным
в КГ2 (т. е. издание Тивари).
Во второй том "Кабир-вани", по словам Ш.
Водевиль, будут добавлены сопоставления и соответствия переводов
Кабира на английский язык и таблица соответствий между падами
и рамайни. Во втором томе Ш. Водевиль намерена также представить
аннотированный перевод 165 падов из 200 (из КГ2), при этом
будут учитываться соображения аутентичности и будет дана тематическая
классификация. Несомненно, изданием этого тома, вкупе с рассмотренным
здесь, с учетом переводов Кабира им английский язык в 1974
г. Ш. Водевиль в известной степени завершит многолетнюю исследовательскую
работу.
В заключение хотелось бы высказать еще несколько соображений.
Подход Ш. Водевиль к исследованию творчества Кабира, учитывающий
необходимость систематизации, классификации и обобщения опыта
работы с рукописными рецензиями и изданиями индийских ученых,
представляется совершенно справедливым. Даже критикуя индийских
литературоведов и текстологов за нечеткую методологию, мы
в конечном итоге пользуемся плодами их трудов. Выявление первоначального
состава творческого наследия таких индийских поэтов, как Кабир,
Сур Час, Мира Баи и других, связано с трудностями, вряд ли
до конца разрешимыми. Этому препятствует ряд факторов, среди
них отсутствие прижизненных авторских рукописей (12), существование
множества произведений, приписываемых этим авторам в системе
разных традиций, разных сект, сфер бытования и т. п. Причем
в этом безбрежном море текстов отмечается нечто щее - чем
дальше отстоит время написания рукописи от времени жизни автора,
тем более ее объем (13). Сложность решения данной проблемы
усугубляется тем, что сочинения поэтов-бхактов во многом и
сейчас сохранились в "живом бытовании", в естественной
свяязи со сферой культуры и быта.
Поэзия Кабира, как и Сура Даса, функционирует в Индии
на разных уровнях: во-первых, как поэзия сакральная, которая
исполняется (поется) во время богослужений; во-вторых, как
поэзия народная, которая выступает в роли народной песни,
и, наконец, в-третьих, как собственно поэзия, изучаемая в
школах, колледжах и университетах. В процессе длительного
исторического функционирования поэзия бхакти лишь со второй
половины XIX в., времени просветительства, стала изучаться
в Индии с научных позиций. Что касается неоднозначности взаимодействия
поэзии Кабира с сознанием и оценкой людей различных эпох,
то это представляется закономерным явлением в процессе осмысления
и переосмысления лучшего из культурного наследия прошлого.
С течением времени все яснее становится роль Кабира в системе
культурных общечеловеческих ценностей.
Примечания
(1) Имеется в виду упомянутая выше работа Парасантха Тивари
[67, 30].
(2) термин "традиция" мы вынуждены употреблять в
двух значениях: в широком - при противопоставлении устного
и писменного способов передачи творений Кабира ("устная
традиция", "писменная традиция") и в более
узком, в основном для различения религиозно-сектантских течений
и школ, канонизировавших и писменно фиксировавших ту или иную
часть наследия Кабира ("традиция кабирпантх", "сикхская
традиция" и др., см. ниже).
(3) Составлена по описаниям, сообщаемым Парасантхом Тивари,
Парашурамом Чатурведи, и изданию Шьямсундара Даса.
(4) Текст "Адигрантх" после его завершения гуру
Арджуной в 1604 г. был канонизирован и во всех публикациях
остается неизменным.
(5) В настоящее время в Индии продолжают существовать секты
ниргун-бхакти кабировского толка, например кабирпантх (в Бенаресе
и Раджастхане), дадупантх в Раджастхане и др.
(6) У кабира есть слово "раса" (rasa), которое имеет
много значений в зависимости от контекста ("любовь",
"сок", напиток бессмертия - "амрита",
"нектар", "эмоция" и т.д.). Очень важно
подчеркнуть вариантность данного термина у Кабира. "Раса",
взятая из санскритской поэтики, в поэзии бхакти приобретает
особое значение (см. [50;67;68;82;96]).
(7) КГ1 и КГ2 - сокращенные наименования изданий Шьямсундара
Даса и Парасантха Тивари [36].
(8) См. примеч. 6.
(9) В соответствии с "Нарада бхакти сутрой" Шандильи
бхакти - любовь к Богу для бхакта (приверженца учения) обретает
разные формы: низшая ступень поклонения-любви - это любовь
к Богу как к господину, затем приязнь товарища к другу, потом
чувство любви матери к ребенку и наивысшая ступень - это отношение
к Богу как к возлюбленному см. [54, 75 и др.].
(10) Имеется в виду знакомство с учением бхакти.
(11) Майя, или иллюзия - философско-религиозное понятие, в
соответствии с которым земной мир представляется лишь иллюзией
(см. также Комментарий).
(12) Обычно самые "ранние" рецензии, обнаруженные
в настоящее время, отстоят от 70-80 лет от условных дат жизни
поэта. Так, например, считающаяся самой старой рукопись Кабира
под названием "К" (по Шьямсундару Дасу, датируемая
началом XVI в.) теперь относится в XVII-XVIII вв. Самая ранняя
рукопись Сура Даса датируется XVII В., Мира Баи - концом XVII
в. и т.п.
(13) Например, рукописи Сура Даса XVII в. содержат не более
500-8000 падов, а XIX в. - 3000; то же самое - и с текстами
Мира Баи и Кабира.
|