5. Глава о знакомстве [с Богом] (1)

      5.1. Кабир: свет Бесконечного - это свет множеств восходящих солнц.
      Красавица (2) пробудилась возле [своего] Супруга, [и] великолепное зрелище предстало [пред ее взором].
     

      5.2. Удивительное зрелище [увидела красавица] - без солнца и луны [вокруг] был чудесный свет (3).
      Поглощенный служением [своему] Господину, слуга безразличен [ко всему остальному].
     

      5.3. Как можно [словами] передать [красоту] света Парабрахмы? (4)
      Сказанному [никто] не поверит, увидеть [эту красоту] - вот доказательство.
     

      5.4. Недоступен, невидим, недосягаем; там, [где находится Всевышний], всегда свет.
      Там, где почитают Кабира (5), не отличают греха от добродетели.
     

      5.5. Оставив ограниченное (6), я стал безграничным - обрел вечное жилище.
      [Я увидел] лотос, который цветет без цветов (7), его может лицезреть [только] самый доверенный слуга.
     

      5.6. Кабир: душа стала пчелой (8) [этого] лотоса [и] нашла жилище.
      [Я увидел] лотос, который цветет без воды, его может лицезреть [только] самый доверенный слуга.
     

      5.7. Внутри [моего сердца] расцвел лотос, там поселился Брахма.
      Душа-пчела - жадно устремилась туда: [эту тайну] могут понять [только] святые, [постигшие Божественную суть].
     

      5.8. Нет Океана и раковины, нет и капель [дождя] Свати (9).
      [Говорит] Кабир: [однако] Жемчужина зародилась вершине шуньи-крепости (10).
     

      5.9. В теле [моем] появился Недоступный, а в Недоступном поселилось [мое] тело.
      [Говорит] Кабир: [я] встретился [с Господом] - гуру указал [мне] этот путь.

      5.10. Солнце растворилось в луне (11), [и теперь] оба живут вместе.
      Исполнилось желание души - такова [моя счастливая] судьба.
     

      5.11. Оставив ограниченный [мир бытия], я достиг Безграничного и совершил омовение в шунье.
      [Даже великие] муни (12) не получили дворца, в котором Кабир построил [свою] обитель.
     

      5.12. О человек! Смотри на карму (13) Кабира - такова моя счастливая судьба.
      Невидимого, чьего дворца не достигли муни, [я] сделал своим другом.
     

      5.13. В сердце появилась любовь, пробудилась извечная связь [души и Бога].
      Рассеялись сомнения, пришло счастье - [я] встретил Возлюбленного.
     

      5.14. В сердце появилась любовь, [все] внутри [у меня] озарилось сиянием.
      Рот полон аромата мускуса (14), [и повсюду] распространилось благоухание от слова [«Рама»].
     

      5.15. Моя душа соединилась с душой Всевышнего и достигла неба, [обители Его].
      [Она] увидела лунное сияние без луны - там жилище мого Господина, Ниранджаны (15).
     

      5.16. Моя душа (16) соединилась с Богом (17), а душа Бога слилась с моей душой.
      Так соль растворяется в воде, а вода исчезает в соли (18).
     

      5.17. Вода превратилась в лед, лед [же], растаяв, превратился в воду.
      Что было, то прошло: сейчас невозможно сказать, [что исчезло, а что осталось].
     

      5.18. Хорошо, что меня обуял страх [перед рождениями] - я забыл [обо] всем вокруг.
      Град, растаяв, стал водой, [она] потекла и влилаcь в озеро (19).
     

      5.19. На базаре выставили драгоценную Жемчужину, и воры (20) завладели ею.
      О Господин, сжалься надо мною - теперь я никогда не встречусь ни с кем другим.
     

      5.20. Душа-птица улетела в небо, а тело [ее] осталось на чужбине.
      [Она] без клюва выпила воду, забыв этот мир бытия (21).
     

      5.21. Душа-птица улетела в небо и достигла обители Бога.

      Слово-стрела [истинного гуру], пронзившее небо, звучит у нее в ушах.
     

      5.22. Любовь к Господу все равно, что размышление [о Нем], а размышление ведет к единению с Господом.
      Любовь и поминание соединились - теперь раскрылись врата обители Бога.
     

      5.23. Любовь к Господу растворилась в размышлении, произнесение [имени Бога] - в поминании.
      Видимый растворился в Невидимом.
     

      5.24. [Я] пришел в этот мир, чтобы созерцать множеств [различных] форм [мирского бытия].
      «О святой,— говорит Кабир: перед моим взором предстал Несравненный».
     

      5.25. Все части тела полны [Всевышним], а в душе нет стойкости.
      Говорит Кабир: «Как встречу Господина, если [наши] тела разделены?»
     

      5.26. Постиг истину, обрел счастье, полноводна река-сердце.
      Все грехи [мои] легко (22) исчезли, как [только я] встретил Господина.
     

      5.27. «[Если даже] не будет ни земли, ни неба, ни воздуха, ни воды, ни звезд,
      То [все равно] будет Хари и слуги Хари», - roворит Кабир в раздумье.
     

      5.28. В тот день, когда не было иллюзорной вселенной (23), не было ни базара, ни торговли.
      [Но] был Кабир, слуга Рамы, который созерцает видимый и невидимый мир.
     

      5.29. Обрел постоянство, душа стала стойкой - истинный гуру оказал мне помощь.
      Он рассказал историю Единственного, в [моем] сердце [поселился] властитель трех миров.

      5.30. Соединился с Хари, [и] остыл (24), исчез жар заблуждений.
      Дни [и] ночи утопаю в радости, [с тех пор] как Ты появился внутри [меня].
     

      5.31. Душа внутри тела [обрела] покой, [но] внешне [это] состояние невозможно выразить.

      Пламя превратилось в воду, и [она] затушила огонь страстей.
     

      5.32. Познал сущность [Всевышнего], забыл о теле, когда душа сосредоточилась [на Раме].

      Жар прошел, [я] остыл, когда совершил омовение в шунье (25).
     

      5.23. Тот, кто обрел [Всевышнего], исполнен восторга - [он] отведал вкус [сока Рамы](26).

      Получил редкую Жемчужину, [которую] мир тщетно ищет.
     

      5.34. Кабир: сердце стало стойким (27) [я] получил плод Всевышнего (28).

      [Я] искал [его] в океане, [а] Алмаз попал [прямо] в руки.

      5.35. Когда был я, то не было Хари; сейчас есть Хари, но нет меня.
      Исчез мрак [невежества], когда [я, взяв] светильник [прозрения], заглянул внутрь себя.
     

      5.36. Тот, кого я искал, пошел мне навстречу.
      [Но] не отличается чистотой супруга, [а] Возлюбленный чист (29) - как я могу коснуться [его] стоп?
     

      5.37. Того, кого я искал в другом месте, нашел в своем доме.
      Он стал моим [Другом] - кого позову другого?
     

      5.38. Кабир: увидел одну часть — о величии [ее] невозможно рассказать.
      Знакомство [со Всевышним]—словно [ослепительный свет параса] (30), [которым] наполнены [мои] глаза.
     

      5.39. [Озеро]-сердце наполнено [чистой] водой бхакти, лебеди (31) резвятся в нем.
      [Они] клюют жемчуг спасения (32): отныне [они] никуда не улетят [отсюда].
     

      5.40. Грохочет небо, идет дождь амриты (33), цветут банан и лотос [тысячелепестковый] (34).
      Там почитают [Бога] Кабир или преданные слуги.

      5.41. Храм без фундамента, Божество без тела,
      Там поселился Кабир и служит Невидимому.

      5.42. Двери, ведущие в храм, узки, подобно кунжутному семени (35).
      Есть листья, вода [и] почитающий [Всевышнего].
     

      5.43. Кабир: расцвел лотос, взошло безупречное солнце.

      Мрак ночи исчез, [повсюду] звучит рог [любви].
     

      5.44. Звучит рог [любви], струится амрита— [я] получил знание Брахмы.
      Внутри проявился Всевышний, [зто состояние] — размышление о любви [к Всевышнему].
     

      5.45. Небесный колодец (36) перевернут отверстием вниз, панихари (37) из колодца [черпает воду].
      Эту воду (38) пьет лебедь, мало подобных ему, думающих [о Боге].
     

      5.46. Кто смотрит в сторону Шивы и Шакти (39), [тот] видит [лишь] столб пыли на западе.
      Лев построил [себе] жилище на воде, [а] рыба взобралась на пальму.
     

      5.47. Излился дождь амриты, пророс Алмаз, раздается ясный звук [рога любви].
      Ткач-Кабир стал Пророком [и] без страха перешел [океан бытия].
     

      5.48. Что может сделать себялюбие, если любовь отворила врата [к Богу]?
      Достиг встречи с Милосердным - боль превратилась в радость!

      Комментарий

      (1) о знакомстве [с Богом] - в тексте parisaya (букв. ""знающий", "знание", "знак", "признак", "особенности", "знакомый"). У Кабира "знакомство с Богом" означает внутреннее откровение, своего рода мистическое ощущение единства бхакта с Богом.     

      (2) красавица - душа преданного бхакта; "супруг" - олицетворение Божества. Здесь традиционная для бхактов (а также для суфиев) аналогия между стремлением к Богу и любовным влечением и отождествление союза с Богом - с брачным союзом. Ср. "Глава о прекрасной [возлюбленной]" (52).
      (3) чудесный сеет - Кабир проповедовал любовь к Божеству, не имеющему никаких форм, лишенному каких-либо качеств (ниргуна); он не признавал Раму как персонифицированное (сагуна) божество.
      (4) Парабрахма - букв, "дальний", "отдаленный". В индийской философии имеет также вертикальный смысл: "высокий", "небесный", "божественный"; у Кабира - эпитет Всевышнего, Абсолюта.
      (5) Кабир - араб. "великий", у мусульман - один из постоянных эпитетов Аллаха, которым поэт пользуется наряду с именами индуистских богов для обозначения Всевышнего.
      (6) оставив ограниченное - т.е. мир иллюзий, майи.

      (7) лотос, который цветет без цветов - метафора, весьма популярная в средневековой поэзии, особенно для секты натхпантх, символизирующая Всевышнего.
      (8) душа-пчела - традиционная индийская метафора. Ср. в "Махабхарате" [11, с. 190].
      (9) нет и капель [дождя] Свати - т.е. нет условий, при которых зарождается жемчуг. Ср. примеч. 10 (2.7).
      (10) шунья (sunya, букв, "пустой", "лишенный") - философский термин. Например, философы Махаяны (школы мадхьямиков) в своей доктрине шуньявыда рассматривали вселенную как шунью, т. е. пустоту.
      В понятиях же хатха-йоги "шунья" означает место, где реализуется состояние единства с Божеством. У Кабира шунья часто выступает как эквивалент Рамы, или обители Рамы.
      (11) Согласно хатха-йоге, выражение "солнце (pingala nadi) растворилось в луне" (ida-nadi) означает состояние единения с Божеством, которое достигается путем овладения дыханием.
      (12) муни (букв. "вдохновенный") - термин, которым с ведических времен обозначались окруженные ореолом святости мудрецы и подвижники. У Кабира муни, являясь носителем ортодоксальных верований, противостоит санту, как заблуждающийся - просветленному.
      (13) См. примеч. 19 (2.19).
      (14) рот полон аромата мускуса - символ имени Рамы, которое вслух, губами поминает истинный бхакт.
      (15) Ниранджана (nir-anjan) - букв. "непорочный". Этот термин часто встречается в йогической литературе, где он значит "Абсолют". В традиции секты натхов "ниранджан" - это Брахман, а также мистическое состояние, к которому стремятся йоги. У Кабира Ниранджан - эквивалент Рамы.
      (16) В тексте: man - "душа" - в традиционно-философском употреблении. См. манас, примеч. 9 (2.7).
      (17) В тексте: unman - Мировой дух, Абсолютная душа, именно с ним человеческая душа стремится к мистической транспозиции.
      (18) Соль растворяется в воде, а вода исчезает в соли - состояние полного слияния с Божеством. Ср. подобную символику в "Чхандогья упанишаде" [48, 117].
      (19) Двустишие можно истолковать так: страх перед рождениями, внушенный мне наставником в вере, заставил меня забыть весь видимый мир и обратить мысли к Раме. В результате душа моя слилась с мировым духом, подобно тому как градины, вначале существующие обособленно, затем тают и с потоком воды вливаются в озеро.
      (20) Здесь, как и в (22.10), "воры", а также "пять недругов" (13.21) и "пять пехотинцев" (45.3) символизируют пять видов дурных страстей: страсть (kama) гнев (krodhe), горячность (mada), алчность (lobha), заблуждение (moha) [75, 69]. Ср. в "Дхаммападе" (12, 121): "Отсеки пять, откажись от пяти, стань выше пяти; Бхикшу, преодолевший пять привязанностей, называется "Пересекший поток".
      (21) Образ птицы у Кабира символизирует душу человека (птица без клюва - душа), стремящуюся освободиться от мирских страстей и желаний. Ср. замечание Р. К. Шармы [116, 72]: "Движение птицы в небе выражает идею полной свободы". Ср. в "Дхаммападе" [12, 74]: "... их удел - освобождение от желаний и условий. Его стезя, как у птиц, трудна для понимания".
      (22) В тексте - сахадж (sahaja), букв. "мистический транс". Кабир заимствовал понятие "сахадж" у натхпантхов, но употребляет его в различных значениях В одних случаях этот термин поэт идентифицирует с Высшим божеством Рамой и состоянием полного слияния с ним, см., например, глава 21 (1-24), в других случаях мистическое понимание этого термина исключается и очо означает "легкий", непосредственный", "естественный", "обыденно простой", ср. 5.26; 13.1; 21.3. Подробно см. [50, 240]. В данном случае уместно именно одно из этих значений - "легко".

      (23) См. примеч. 21 (2.24).
      (24) остыл - в смысле "обрел покой". Познав сущность Мировой Души (Брахмана), душа человека обрела покой, отрешилась от мирских забот, порождаемых иллюзорным миром (майей), в огне которых горят суетные смертные. См. также 5.31; 5.32; 5.33.
      (25) См. примеч. 10 (5.8).
      (26)См. примеч. 17 (2.17).
      (27) Значение выражения "стало стойким" (syabatibhayu) не совсем ясно. В одном случае оно может пониматься как svati (капля дождя Свати, благодаря которой в раковине появляется жемчуг). П. Сингх считает его производным от sabut "целый", "полный" [59, 110]. Ш. Водевиль употребляет это слово в значении "стойкий", непоколебимый", "неделимый". Ср. (121.106). Мы считаем, что syabati - искаженное sthapita, букв, "определенный", "установленный".
      (28) В тексте: Самаратха (букв. "способный", "могучий", "сильный"); у Кабира -эпитет Рамы.
      (29) См. примеч. 2 (5.1).
      (30) парас - в данном случае философский камень, выступает как символ Рамы.
      (31) Образ лебедя - символ освобожденной от мирских страстей души человека. Ср. подобную символику в "Дхаммападе" (12, 89): "Лебеди путешествуют тропою солнца; они путешествуют по небу с помощью иддхи (мистического транса.- Н. Г.). Мудрые уходят из мира, победив Мару с его воинством". Обычно мудрый человек сравнивается с лебедем. Существует легенда, что лебеди, резвясь в священном озере Мансаровар, обрели необыкновенный дар - умение отделять молоко от воды.
      (32) Здесь Кабир развивает концепцию спасения, или освобождения, заложенную в упанишадах и продолженную в "Бхагавадгите": "освобождение" достигается через преданную любовь к Всевышнему. Верховное божество "освобождает" адепта от тягостных уз земного существования и тем самым спасает от вечного колеса перерождений.
      (33) См. примеч. 28 (2.31).
      (34) Согласно йогической символике, небо, небесный свод - это шунья, где очищается амрита. Лотос тысячелепестковый и банан у Кабира символизируют Божество.
      (35) Соотнося размер двери с кунжутным семенем - традиционным символом мизерности, Кабир подчеркивает, насколько трудно стать истинным бхактом и достичь слияния с Божеством. Вторую часть двустишия надо понимать так. У человека есть все, что необходимо для почитания Всевышнего: дары,
приносимые Божеству ("листья", "вода"), и он сам - почитающий ("пуджана-хар"). Здесь отражена основная доктрина философии бхакти, согласно которой Бог внутри человека, а не в местах паломничества и храмах. В "Адигрантхе" [11, 58] вместо "дверей", ведущих в храм, - двери спасения.
      (36) Согласно системе хатха-йоги, "небесный колодец" (сахасрадал, или шунья-мандала) - точка, находящаяся в верхней части черепа, где реализуется состояние единения с Божеством, достигаемое благодаря контролю над дыханием.
      (37) панихари - букв. "черпающий воду", "водонос".
      (38) эту воду - имеется в виду раса (санскр. rasa). См. примеч. 6 к гл. III, "Введения".
      (39) Видимо, Кабир имеет в виду тех, кто почитает Шиву и Шакти, т.е. сторонников шактизма и шиваизма. Он считает их поведение неестественным ("лев на воде", "рыба на пальме"), особенно при сопоставлении с амритой бхакти (5.47).